Понятие αιρεσισ (ересь) в философии и теологии: от античности до современности. Рубрика в журнале - Logos et Praxis
Статья научная
This article deals with Triadology, Christology, and the ascetical theology of the Charismatic Pentecostals according to Benny Hinn’s book “Good Morning, Holy Spirit!” The purpose of this article is not to defame or in anywaydenigrate the Charismatic movement, but simplyto examine the creed of this religious group from the point of view of Orthodox dogmatics. In the Triadology of Benny Hinn, two main theses have been identified. First, the differences between the Persons of the Most Holy Trinity are not limited to the hypostatic properties and what theyentail. Second, the author implies that the natural connection between the Son and the Father is not accompanied bydirect communication, but that it is the Holy Spirit who carries out the mutual relationship between the Father and the Son. In the Christologyof Benny Hinn, three main theses have alsobeen identified. First, his doctrine is characterized by a certain separation of two natures in Jesus, reminiscent of Nestorianism. Second, according to the author’s teaching, the Holy Spirit is also “the Father” of Jesus Christ. Third, Jesus Christ was capable of sin. Finally, in Benny Hinn’s ascetical theology, two theses were highlighted. First, the victory over sin is not a joint action of man and God but a gift of the Holy Spirit, with no need for human spiritual struggle. Second, to be Christian means not to follow Christ but the Spirit. Undoubtedly, this teaching in no way corresponds to the teaching of the Orthodox Church and may thus be considered heretical from the Orthodox point of view.
Бесплатно
Ереси в раннем египетском монашестве. Полемика между оригенистами и антропоморфитами
Статья научная
Полемика между оригенистами и антропоморфитами является довольно туманной и дискуссионной темой в истории Церкви. На рубеже IV-V вв. в данную полемику были вовлечены монашеские общины Египта, и ее последствия оказали большое влияние на последующую историю Церкви. В центре полемики находился вопрос «образа Божьего» в человеке. Представители противоборствующих сторон по-разному осмысляли данный библейский концепт. Взгляды оригенистов в этой полемике можно реконструировать по сохранившимся текстам. Существенные проблемы в изучении этой темы связаны с партией антропоморфитов и их учением, так как большая часть информации об антропоморфитах исходит от их противников. В данной статье делается попытка определить позицию антропоморфитов в контексте данной полемики. Признавая возможность употребления выражения «антропоморфиты» как полемического клише, мы утверждаем, что существование идей антропоморфизма Бога среди египетских монахов было вполне естественным. Однако, на наш взгляд, антропоморфиты, как и мессалиане, не были однородной группой. На основании информации источников можно выделить два типа так называемых антропоморфитов: тех, кто приписывал Богу человеческий облик, и тех, кто, напротив, отрицал, что божество имеет человеческий облик. Общим в этих течениях была идея о том, что образ Божий присутствует и в человеческом теле, а также негативное отношение к Оригену. Мнение о том, что этот спор был спором между евангельским реализмом и оригенистическим символизмом, нам представляется слишком вольной интерпретацией данной полемики. Также мы не можем согласиться с идеей, что движение египетских антропоморфитов уходило корнями в еврейский мистицизм.
Бесплатно
Ересь и адиафора в лютеранской догматике
Статья научная
Данная статья представляет собой историко-философский и религиоведческий анализ рецепции понятия «ересь» и «адиафора» в лютеранской догматике. Отмечается напряжение между осуждением ересей в лютеранских вероисповедных книгах и безусловным признанием ересей таковыми всеми лютеранскими деноминациями. Рассматривается проблема понимания термина «ересь» у лютеран, делается вывод о схожести терминологической рецепции периода Реформации с эпохой ранней церкви, когда отсутствие четкой дефиниции понятия «ересь» не помешало использовать его в полемическом отношении, нагружая негативными коннотациями с целью подчеркнуть единство истинного христианского учения. Исследуются такие лютеранские вероисповедные книги, как «Аугсбургское исповедание», которое представляет достаточный базис для конфессионального самоопределения и признано всеми консервативными и либеральными лютеранскими деноминациями, и «Формула Согласия», строго определяющая границы лютеранской конфессиональной идентичности. Рассматривается ряд исторических примеров ересей, упомянутых и осужденных лютеранскими теологами в корпусе вероисповедных сочинений. Подчеркивается факт практического принятия конфессиональными лютеранами церковной традиции, в частности итогов первых вселенских соборов, святоотеческой традиции как свидетельства веры и понимания Священного Писания, а также ряда других значимых аспектов церковного наследия. Анализируется изменение контекста применения понятия «адиафора», делается вывод о сохранении семантики термина «адиафора» по существу, доказывается, что этический контекст его применения у философов-стоиков и в святоотеческой традиции трансформируется в лютеранстве в догматический. Подчеркивается, что данная парадигма способствует формированию терпимого отношения лютеран к инакомыслию и инославию, что открывает возможности для межрелигиозного диалога и развития межцерковного общения. Делается обобщающий вывод о роли дискуссий раннего лютеранства в становлении ключевых догматов лютеранского учения и лютеранской конфессиональной идентичности.
Бесплатно
Статья научная
В статье рассмотрены два варианта интерпретации целостностей модального типа. Первый представлен распространенной в эпоху триадологических споров (III в.) ереси монархиан-модалистов и савеллиан. Отрицание ее представителями троичности Бога и признание абсолютной тождественности природ Бога Отца и Сына рассматривается не в аспекте истории триадологических споров, но в свете интереса современной философии к исследованию модального типа целостности. Определения Бога савеллиане ставят в зависимость от тех онтологических и антропологических условий, в которых протекает опыт богоявления и богопознания: Бог Сам в каждом случае определяет Свои смысловые аспекты, ограничивая Себя и задавая меру, форму и способ своей явленности в мире через откровение. Проявления и определения Бога образуют всеединство особого типа. Соответственно, высказывания о Боге с необходимостью оказываются модальными, поскольку говорят об Отце, Сыне и Святом Духе не как о сосуществующих и единосущных Божественных Личностях, а как о трех модусах (последовательно реализующихся формах) проявления Бога как Единого. На примере образа Святой Руси показано, что в христианской культуре закрепилось использование модального подхода применительно к феноменам, наделяемым статусом сакрального. Они продуцируются религиозным сознанием как исходные духовные целостности, которые, однако, не являются непосредственно данными, но открываются при определенных условиях в исторической реальности через множество своих форм (модусов). Каждая из форм несет в себе «природу» или сущность исходной целостности; однако в своем реальном существовании эти формы (модусы), имея единый источник, являются все же отдельными образованиями с разными функциями, целями, с собственной историей, пространственной локацией, временными рамками и т. д. При этом исходная целостность, проявляя себя в каждом из своих модусов, не является их суммативным единством и не может быть «собрана» из них как из частей.
Бесплатно
К вопросу о философской парадигме «антипаламизма» Никифора Григоры и Варлаама Калабрийского
Статья научная
В данной работе рассмотрена проблема концептуального обобщения богословия антипаламитов (оппонентов Григория Паламы в эпоху паламитских споров) Никифора Григоры и Варлаама Калабрийского. При этом рассмотрение базировалось на двух аспектах: богопознание (мистический аспект) и естествознание (научный аспект). Согласно авторскому замыслу, использование парадигмального подхода подразумевает не столько историко-философское обобщение, сколько выявление концептуальной философской модели. В этой перспективе употребление обобщающего термина «антипаламизм» для богословия оппонентов Григория Паламы оказывается возможным без поправки на «упрощение» исторической картины конкретной эпохи. В работе также выявлена присущая философии данных мыслителей гносеологическая схема, утверждающая абсолютную простоту первоначала (Бога), невозможность безусловного богословского умозаключения, а также примат естествознания как косвенного (посредством исследования принципов тварного мира) богопознания над непосредственным (то есть прямым) богопознанием. В этом контексте отмечена связь богословского положения о присутствии в тварном мире божественной воли с социально-экономическими процессами в византийском обществе XIV века. В работе также показано, что выявленная гносеологическая схема может быть обнаружена в философских построениях мыслителей последующих эпох, в частности, в богословии противников имяславия (начало XX в.). Отмечено, что, сродни богословским построениям оппонентов Григория Паламы, суждения противников имяславия обнаруживают и скепсис относительно мистического богопознания, и акцент на субъективных психологических способностях человека. Показано, что, при наличии отдельных подтверждающих факторов, приведенная в работе гипотеза о наличии общей философской парадигмы, присущей, по А.Ф. Лосеву, оппонентам Григория Паламы, кантианцам, противникам имяславия etc. нуждается в детальном и развернутом анализе большего количества историко-философского и историко-культурного материала для представления обоснованной классификационной модели различных направлений христианской мысли.
Бесплатно
Особенности понимания лжи Аврелием Августином
Статья научная
Статья написана на основе доклада, прочитанного на Международном научном семинаре «Понятие αιρεσις (ересь) в философии и теологии: от античности до современности» (семинар состоялся 16 и 17 мая 2023 г. в Волгоградском государственном университете). В работе показана связь понимания проблемы лжи Аврелием Августином с античной традицией объяснения человека, а также с античной трактовкой лжи. Общеизвестно, что Августин имел хорошее образование, - античное в силу эпохи, - которое сильно влияло на его взгляды. Современные исследователи античный взгляд на проблему лжи и истины часто характеризуют как теоретико-познавательный, что в рамках существующего подхода лишает его практического значения. В работе обращено внимание на неуместность такой позиции хотя бы потому, что стремление к знанию для античности было во многом поиском пути добродетельной жизни. Иллюстрацией этого являются философские поиски самого Августина. В то же время воззрения Аврелия Августина формируются и под влиянием христианства, особенно во второй половине его жизни. В связи с этим выделено два варианта определения лжи Августином - в ранний и зрелый периоды. Так как в ходе обсуждения доклада особое внимание было уделено вопросу критерия истины и лжи, в статье этой проблеме отведено отдельное место, причем показано, как здесь отразилась общая эволюция взглядов Августина. Утверждается, что у Августина выработка такого критерия оказалась возможной только в поздний, христианский период. Также рассматривается связь понимания человека и Бога в христианстве с пониманием лжи зрелым Августином. Отдельное внимание уделено возникновению этического и онтологического смысла понятия лжи у Августина.
Бесплатно
Отношение к ереси в свете понимания церкви как анти-полиса
Статья научная
В статье предпринимается попытка теоретически разрешить противоречие между негативным и позитивным отношением к гонениям в христианстве, частным случаем которых является гонение на еретиков. В новозаветных текстах, конституирующих христианство, выявляются основания как для осуждения, так и для оправдания гонений. Критически рассмотрены два способа выхода из обозначенного противоречия. Первый способ - разграничение справедливых и несправедливых гонений. Показано, что евангельские тексты содержат сильный антигонительский потенциал, связанный с деятельностью Иисуса Христа и в первую очередь с его насильственной смертью. Также критике подвергнута асоциальная, эскапистская позиция сторонников индивидуалистического понимания религиозного спасения. В качестве альтернативы обоим решениям предложено понимание Церкви как анти-полиса, то есть такого социального порядка, который основан не на насилии и идеологической манипуляции. Идейные основы такого понимания обнаружены в «политической философии» канонических евангелий, где «начальства и власти» ассоциируются с фигурой «князя мира сего», а он, в свою очередь, с Дьяволом или Сатаной - «человекоубийцей» и «отцом лжи». Евангельская «политическая философия» противопоставляет власти «князя мира сего» идеал Царства Божия, где возможно сосуществование людей в любви, то есть без насилия и лжи. Этот идеал дан христианам не как готовая модель вместе с алгоритмом реализации, а как творческая задача. В таком случае социальная история христианства может быть представлена, с одной стороны, как поиск исторической формы Церкви как анти-полиса, а с другой стороны, как отступление от этого идеала и политизация церкви. В итоге показано, что в современной христианской мысли вопрос о месте гонений в церковной жизни снова становится открытым, как открытым оказывается вопрос об отношении к ересям: воспринимать их как «отходы догматического производства» или как ценное богословское и философское наследие христианской традиции.
Бесплатно
Понятие ереси и теоретические модели различия
Статья научная
В статье рассматриваются философские аспекты концепции ереси в религии и за ее пределами. Подчеркивается, что первоначально «ересь» означала «свободный выбор», «принятое мнение», «учение» и «философская школа», но очень скоро после возникновения христианской литературы смысл этого слова радикально изменился. С этого времени под ересью стали понимать «ложное верование» и «ошибочное учение», которые противостояли «ортодоксии», так что со временем противоположность «ереси» и «ортодоксии» стала противоположностью «ложного» и «истинного». Этот многозначительный параллелизм указывает на метафизические предпосылки современного употребления термина «ересь». Отмечается также, что изменения самой концепции ереси тесно связаны с процессом модернизации традиционных обществ. В то время как они характеризуются высокой степенью предопределенности развития, выраженной мифологемой судьбы, переход к модерну означал превращение непреклонной судьбы в набор совершаемых человеком свободных выборов. В результате прежние ортодоксия и ереси превращаются во множество различных, но равноценных мнений. Исходя из этого, в исследовании уделяется особое внимание истории понятия различия, которое рассматривается в связи с понятиями тождества и противоположности. Они позволяют осмыслить превращение незначительного несходства в «размытое» и «нечеткое» различие и в конечном счете в полную противоположность. Это означает, что термин «ересь» как что-то «ложное» должен опираться на концепцию полной противоположности в качестве продукта метафизики. На основании этого анализ сосредоточивается на известном суждении, согласно которому решающим свойством монотеизма является не единственность Бога, а исключение всех других богов в качестве ложных (так называемое «Моисеево различение»). Именно эксклюзивность отличает тот тип различия, с которым исследователь сталкивается в монотеизме, от незначительного несходства, которое присуще политеизму. Соответственно, в связи с «Моисеевым различением» запрет идолопоклонства может быть истолкован как недопустимость признания самодостаточности репрезентаций Бога и, таким образом, недопустимость придания им божественного статуса.
Бесплатно
Почему Петр Абеляр был признан еретиком?
Статья научная
В статье речь идет о возникновении, опознании и о(б)суждении философской ереси в христианском средневековье (конец XI - XII в.), связанной с именами Иоанна Росцелина и Петра Абеляра. Анализируются понятия ереси, религии, права, их не только философско-исторические основания, но и этимологические. Исходя из изначального значения термина «ересь» как «школы мысли» и «выбора», автор усматривает сходство этих значений с термином «религия», который Августин понимал как «перевыбор». «Право, ius» и «закон, lex», теснейшим образом связанные с божественным миропорядком (соответственно с религией и ее рационально-мистическим основанием, то есть и со «школами мысли») создают вместе с ними некий фундаментальный комплекс для человеческого общежития. Однако правовой каркас этого общежития создает возможности для взаимопонимания и взаимосвязи всех этих понятий, их внутренних интенций и внешних выражений. Поскольку христианство понималось как свобода слова, равнозначная естественному божественному, а значит неизменному праву, определяемому через естественно присущий всем разум, вступающий в противоречие с позитивным человеческим изменчивым правом, то именно в христианстве и возникает то, что считалось ересью как отклонением от доктринального установления. Потому неслучайно, что учения о единстве Троицы, то есть единстве множества, обоих философов - Иоанна Росцелина и Петра Абеляра - обсуждались на церковных соборах как еретические, ибо в них усматривалась попытка установления или степеней в Троице, или инкарнации всех божественных ипостасей вследствие их абсолютной тождественности. К тому же Абеляр предпринял усилия по примирению с языческой философией Платона, усмотрев в Мировой душе сходство со Святым Духом, объяснив подобное схоластической двойственностью выражения. Желание увидеть мир развивающимся по одному сценарию приводило к подстраиванию разных понятий друг к другу.
Бесплатно
Проблема справедливости в антиеретическом дискурсе св. Ипполита Римского
Статья научная
В статье осмысляется один из ключевых эпизодов семантической трансформации морально-политической категории справедливости, ее судьбы в эпоху христианизации философии. В статье анализируется грекоязычный полемический трактат III в., известный под названием «Философуммена» (более точное название - «Философские мнения, или Обличение на все ереси»), атрибутированный Ипполиту Римскому, яркому представителю доникейской патристики. Показано, что в данном трактате справедливость фигурирует как значимое понятие, используемое в целом ряде контекстов. Прежде всего автор трактата вооружен справедливостью для суда над еретиками, критикует собственные претензии на праведность (справедливость) со стороны еретиков. Он утверждает, что все ереси суть прямое логическое следствие греческих философских учений и по этой причине справедливость занимает существенное место в пересказе и цитатах классических древнегреческих мыслителей. Одновременно справедливость есть важная составная часть разнообразных еретических космологий, теологий и систем общественного устройства. Помимо этого, справедливость фигурирует как теологическая атрибутивная категория: в еретических учениях Христос именуется как справедливейший человек, а свойством справедливости наделяется только один из нескольких богов плюралистической гностической теологии. В свою очередь сам Ипполит задействует категорию справедливости в нарративе «божественного домостроительства», где она связана с появлением «закона и пророков» и вочеловечившегося мессии. Тем самым антиеретический дискурс Ипполита отображает противоречивый образ позднеантичной философии и начальной истории христианства и показывает справедливость как термин, актуальный как для античной философской традиции позднеримского периода, так и для появившихся «еретической» и «ортодоксальной» христианской религиозных традиций.
Бесплатно
Русские религиозные философы Серебряного века о роли и функциях ересей в истории
Статья научная
Русские религиозные философы Серебряного века создали оригинальную концепцию ересей. Ереси трактуются ими амбивалентно: с одной стороны, ереси - это симптомы духовных поисков, самопознание свободного духа (и здесь, конечно же, не обошлось без влияния философии Г.В.Ф. Гегеля), а с другой - ереси ХХ в. подпитывались учениями о конце времен, уходя корнями в хилиазм (С. Булгаков) и стихийный нигилизм (Н. Бердяев). В этой статье будет рассмотрена точка зрения на ереси в контексте учения об Абсолюте и философии истории Л. Карсавина, метафизики Духа Н. Бердяева и концепции христианского социализма С. Булгакова. Их идея состоит в том, что ереси свидетельствуют о развитии христианского учения - о его болезнях и тупиках, оттеняющих идеал христианства, куда они вписывают историю духовных поисков. Все эти концепции были своеобразным ответом на вызов истории, который Фридрих Ницше назвал «смертью Бога». В русской мысли он проявился в виде обрядоверия в народной среде и омертвлении официального церковного богословия. Судя по церковной прессе того времени, церковные авторы не видели никаких социальных проблем и надвигающейся революции, поэтому миссию предупреждения о разворачивающейся «бесовщине» взяли на себя русские писатели и философы Серебряного века. Так как религиозных философов интересовал феномен омертвления христианского духа в официальном церковном христианстве, а их особой задачей стало противодействие процессу омертвления духа в православии, то это вызвало в церковных кругах осуждение практически всех русских религиозных философов. Их обвиняли как раз в еретических идеях космизма и софиологии. Однако сегодня они являются достоянием русской религиозной культуры, их труды включены не только в университетские программы по философии и теологии, но и в программы духовных семинарий.
Бесплатно
Трансформации манихейства в Средние века
Статья научная
В статье рассматривается, во-первых, общее значение феномена «ереси» в истории европейской культуры. При этом указывается, что в перспективе длительного процесса социального развития довольно часто происходят инверсии оценок и понимания ортодоксальных и неортодоксальных взглядов и убеждений, когда преследуемые и гонимые становятся подлинными героями, а их гонители объявляются ретроградами. Также подчеркивается, что сама практика познания истины подразумевает необходимость определенных переживаний, выходящих за рамки традиционной интеллектуальной деятельности, что вызывало неприятие со стороны социума. В статье отмечается, что еретики часто приносились в жертву для сохранения общественного status quo, но, в итоге, это приводило к прямо противоположным результатам. Во-вторых, исследуется средневековая трансформация ереси манихеев, отношение к которой в современной культуре принципиальным образом изменилось, сложился широкий научный и обывательский интерес к наследию катаров. В этой связи в статье изучается проблема преемственности манихейства и катаризма, соотношения доктрины катаров и принципов христианской религиозности, демонстрируется особое значение и роль движения катаров в развитии социального пространства городов и менталитета средневековых горожан. В-третьих, на примере понимания мира и человека раскрывается принципиально дуалистический характер мировоззрения катаров или альбигойцев, что приводило их к осуществлению крайних форм аскетизма вплоть до применения практики умерщвления себя (endura). В качестве заключения указывается, что движение катаров приобрело особую роль в истории Средневековья, продемонстрировав новые социальные запросы динамично развивающегося этоса бюргерства. При этом обращается внимание на то, что опыт традиционной монашеской аскезы строился не на умерщвлении плоти, а на принципиальном преображении всей человеческой природы (theosis).
Бесплатно
