Этнография. Рубрика в журнале - Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий
Религия сибирских тюрков: тенгрианский дискурс
Статья научная
Статья посвящена рассмотрению базовых концептов альтернативного тенгрианского дискурса, сформировавшегося по проблеме религии тюркоязычных народов Сибири. Показано, что с XVIII в. под традиционной религией сибирских тюрков понимался шаманизм. Установлено, что в постсоветский период религиозные верования сибирских тюрков подверглись переосмыслению. Академический, устоявшийся взгляд на религию сибирских тюрков был поставлен под сомнение. Раскрыто, что тенгрианский дискурс исходит из двух ключевых доводов: 1) тенгрианство - высокоразвитая монотеистическая религия; 2) все божества являются творениями или ипостасями Тенгри. Доводы участников дискурса были верифицированы примерами из научных и публицистических источников по тенгрианству. В рамках дискурса рассмотрена проблема соотношения шаманизма и тенгрианства, их границ между собой. Выявлено, что тенгрианство как высокоразвитая религия противопоставляется шаманизму, рассматриваемому в качестве ранней или примитивной религии, связанной с личностью и деятельностью шамана. Установлено, что научное определение религии сибирских тюрков как шаманизма признается ошибочным. Показано, что противопоставление шаманизма и тенгрианства вызывает научные дискуссии. Раскрыто, что эти дискуссии обусловлены терминологическим казусом, возникшим вследствие того, что каждая из сторон полемики по-разному понимает термин «шаманизм». Определено, что представители академической науки понимают под шаманизмом традиционные религиозные верования всех народов Сибири и Дальнего Востока, а участники тенгрианского дискурса - религиозные верования исключительно тунгусо-маньчжурских народов. Сделан вывод о том, что участники дискурса определяют религию сибирских тюрков как тенгрианство и оспаривают его отождествление с шаманизмом как с религией тунгусо-маньчжурских народов.
Бесплатно
Реликты древних верований в погребальном обряде казахов Среднего Прииртышья
Статья научная
В статье рассматриваются языческие элементы в погребально-поминальной обрядности казахов Омской обл. и приграничных территорий Павлодарской и Северо-Казахстанской областей на основе использования историко-сравнительного метода, методов полевой этнографии и включенного наблюдения. Установлено, что их сохранность обусловлена устойчивостью культа предков в мировоззрении исследуемого населения. Наиболее сильно он проявляется в погребально-поминальной обрядности, обрядах жертвоприношения - цурмалдыц в семье, вызывании дождя при засухе - тасаттыц, дуга предкам рода и поклонении святым - аулие. Анализ собранных материалов выявил тесную взаимосвязь живых и духов предков, наделение их посреднической функцией перед Аллахом. По словам аксакалов, во время молебна при проведении обрядов жертвоприношений аруаци вместе с живыми принимают участие в общей молитве. Установлено, что большая часть языческих обрядов приходится на погребально-поминальную обрядность. Во всех обследованных регионах продолжают проводить похороны и годовые поминки с жертвоприношением лошадей и баранов. В отличие от Павлодарской обл. и приграничных территорий Новосибирской обл. и Алтайского края, в Омской обл. и Валихановском р-не Северо-Казахстанской обл. придерживаются обычая раздачи тканей, ковров и других вещей. Традиция восходит к древнетюркскому времени. Выяснено, что вещи и скот будут служить покойнику в потустороннем мире, а поминальные угощения будут на его столе. Эти обычаи могут быть трансформацией обряда захоронения с погребальным инвентарем и конем. Установлено взаимопроникновение языческих форм с исламом, характерное для всей культуры казахов исследуемого региона.
Бесплатно
Республиканское славянское движение «Лад» в Казахстане: история создания и современная деятельность
Статья научная
В статье рассматриваются результаты полевых этнографических исследований 2023 г. В 1990-е гг. в Республике Казахстан (РК) большинство национально-культурных организаций выполняли преимущественно культурно-просветительские функции. Лишь часть из них стремились принимать участие в политической жизни независимого государства, а именно -в структурах представительной демократии. Одной из таких организаций стало общественное объединение Республиканское славянское движение «Лад», основанное 26 сентября 1992 г. Деятельность движения направлена на сохранение культуры и языка славянских народов Казахстана, развитие и укрепление демократии, укрепление дружбы народов в полиэтническом государстве. Цель исследования выявление основных этапов становления и развития республиканского славянского движения «Лад» в Казахстане, а также установление роли движения в современной национальной политике в республике. Основные источники исследования: тематические интервью, материалы периодической печати, государственные программы и стратегии. Хронологические рамки исследования 1992 г. (год создания движения) по наст. время. В настоящее время в РК зарегистрировано 12 филиалов организации, с 2008 г. объединение возглавляет Максим Борисович Крамаренко. Основные направления деятельности движения «Лад»: культурно-просветительское и общественно-политическое. С 1994 г. у организации есть собственный печатный орган одноименная газета «Лад». В статье выявлены основные этапы становления и развития республиканского славянского движения «Лад» в Казахстане. Выявлена роль РСД «Лад» в структуре общественных организаций республики и в приграничном сотрудничестве с регионами Российской Федерации.
Бесплатно
Статья научная
Статья посвящена наиболее популярным в антропологической литературе концептам, используемым для описания ресурсных конфликтов («ресурсное проклятие» и «трагедия общинных ресурсов»). Дано определение ресурсного конфликта как спорной ситуации, связанной с эксплуатацией природных ресурсов, возникающей в ходе экологической адаптации этнических и социальных сообществ к постоянно меняющимся условиям среды обитания. Показан вариативный характер ресурсных конфликтов на разных этапах этнической истории. На основе архивных, полевых и опубликованных данных представлена оценка возможностей применения выявленных концептов для анализа этноэкологической истории различных групп сельского населения Южной Сибири. Феномен «трагедии общинных ресурсов», впервые описанный Г. Хардином, рассмотрен на материалах землеустроительных документов, созданных в период реализации Столыпинской аграрной реформы. Тезис о неизбежном истощении ресурсной базы в условиях коллективного нерегулируемого доступа ресурсополъзователей к общинным ресурсам иллюстрируется на примере поземельных споров сибирских крестьян начала прошлого века относительно «лугов», «пашен», «речек» и прочих угодий. Варианты, позволяющие избежать «втягивания в “трагедию общинных ресурсов ”», описаны на основе содержащихся в отчетах сведений, связанных с отказом местных сообществ от ежегодных переделов покосных наделов, а также введением штрафов за порубку деревьев, растущих в непосредственной близости от деревни. Результаты проведенного анализа сопоставлены с ситуациями, для объяснения которых используется парадигма «ресурсного проклятия». Делается вывод, что способы решения ресурсных конфликтов (несмотря на выявленные различия в предметах и участниках спора) и в том, и в другом случае лежат на пути повышения роли местных сообществ.
Бесплатно
Статья научная
В работе использованы записи рассказов сельских жителей о свадебных традициях Мариинского, Чебулинского и Тяжинского р-нов Кемеровской обл. во второй половине XX в. На основе разработанной К.В. Чистовым типологии восточнославянской свадьбы, дополненной критериями Т.А. Бернштам, Л.М. Телегиной, И.М. Колесницкой и других исследователей, выделены основные типы русской сибирской свадьбы, бытовавшей на территории Верхнего и Среднего Притомья. Наряду с украинско-белорусско-южнорусским, а также северно- и среднерусским (согласно К.В. Чистову) вариантами ритуальных сценариев, ведущую роль в обследованных районах, как показала предварительная статистическая оценка полученных материалов, играл смешанный тип свадебной обрядности, вобравший в себя элементы как северно-, так и южнорусского вариантов. Наиболее существенные изменения в самом сценарии традиционной свадьбы, ставшие особенно заметными к середине прошлого века, проявились в новых практиках оформления брака, пришедших на смену церковному венчанию. Следствием замены религиозного заключения брака обязательной «регистрацией» в местных органах власти (сводившейся в основном к уплате пошлины в сельсовете) стало неизбежное редуцирование свадебного ритуала за счет сокращения некоторых элементов традиционной обрядности, прежде всего причитаний невесты и прощания ее с красотой, не соответствовавших новой идеологии. Помимо универсальных процессов модернизации, связанных с переходом от традиционного аграрного общества к обществу современного типа, к числу решающих факторов трансформации свадебных обрядов в 1950-1960-х гг. авторы относят обстоятельства, вызванные Великой Отечественной войной и последовавшим за ней экономическим кризисом.
Бесплатно
Родовые организации Республики Хакасия: конструирование исторической памяти (конец XX - XXI век)
Статья
Бесплатно
Роды и переходные обряды периода Шілде у казахов Западной Сибири
Статья научная
В статье рассматриваются обряды промежуточного периода в первые сорок дней жизни новорожденного - шыде, которые в традиционной культуре казахов продолжают играть важную роль до настоящего времени. В результате изменений на протяжении XX - первой четверти XXI в. в хозяйственной и традиционно-бытовой сфере жизни, развития урбанизации были упрощены и даже утрачены некоторые элементы обрядов рождения при сохранении общего содержания и понимания их смысла. Обряды шыде относятся к обрядам охраны и защиты новорожденного в этот опасный период и благополучного включения в физический мир. Были выявлены отход от соблюдения шыдехана, упрощение и трансформация в обрядах укладывания в колыбель, ит квйлек и вывода из промежуточного периода. Была проведена реконструкция ритуалов, связанных с собачьей рубашкой, обряда цалжа, совершаемого сразу после родов для матери и новорожденного, обряда включения младенца в этот мир - кыркынан шыгару. Целью данной работы является рассмотрение детской обрядности промежуточного периода до включения новорожденного в физический мир и реконструкции обрядов ит квйлек, цалжа, кыркынан шыгару. Исследование построено на основе материалов казахских этнографических экспедиций ОИИФФ СО РАН 2002, 2004-2005, ИАЭТ СО РАН 2006-2010 гг., проведенных на территориях степной и лесостепной зоны Омской, Новосибирской, Тюменской областей и Алтайского края РФ и Павлодарской области РК. В работе были использованы теория А. ван Геннепа по обрядам перехода, методы реконструкции, полевой этнографии и включенного наблюдения.
Бесплатно
Русские Ферганы: этнокультурная идентичность в трансформирующемся обществе
Статья научная
В статье рассматриваются процессы адаптации русского и русскоязычного населения к новым общественно-политическим и социокультурным условиям независимого Узбекистана. Исследование основано на авторских полевых материалах - неформализованных интервью, записанных летом 2014 г. в г. Фергане (Республика Узбекистан). В постсоветский период этот крупнейший культурный центр поменял этнодемографический облик: русские и русскоговорящие жители превратились в «новое этническое меньшинство».
Бесплатно
Русский север и Западная Сибирь: анализ традиционной календарной обрядности XX века
Статья
Бесплатно
Ряженья и вещная атрибутика масленичных маскарадов русских старожилов Шемонаихи. Культурный трансфер
Статья научная
В статье осуществлен анализ обрядового перевоплощения внешнего облика русских старожилов по р. Убе на Масленицу на примере этнокультурной группы г. Шемонаиха Восточно-Казахстанской обл. Республика Казахстан (ранее Змеиногорский у. Томской губ.) как результат культурного трансфера из мест Европейской России. На основе полевых материалов Восточнославянской этнографической экспедиции 1995 г. ИАЭТ СО РАН предложен анализ образов, некоторые из которых можно расценивать как производные от исходных, «транзитные», приспособленные под новые природно-экологические и этнокультурные реалии жизни. Для периода конца XIX - начала ХХ в. роль приготовленной для костра Масленицы исполняла снежная баба, которую ломали или она «само удалялась» под лучами весеннего солнца. Наряду со старинными общерусскими персонажами и атрибутами («нищие», шест с горящим колесом, «медведь», «цыганки», веники и пр.), присутствовали локальные (лодка, «Ванька-Рашмайка»). Для понимания сущности масленичного маскарада важна выявленная последовательность шествия: вначале ехали персонажи с атрибутами всего того, что должно было исчезнуть из жизни, уйти в небытие, а затем следовали образы с солярной, жизнеутверждающей, прорицательской символикой. Культурный трансфер был сопряжен со сменой этнокультурной идентичности носителей: в селении с когда-то «польскими» выведенцами, основное население на момент полевых записей составляли потомки сибиряков-старожилов («чалдонов»), не признававших «польское» происхождение. Перемещения (трансфер), свойственные любой культуре, но крайне актуальные для русской старожильческой культуры Сибири, дает основание говорить о синтезе вечно меняющихся материальных форм.
Бесплатно
Сакральная гора Куну Таг в религиозно-мифологической системе хакасов (конец XIX - XX век)
Статья
Бесплатно
Самоидентификация кумандинцев г. Бийска
Статья научная
Статья посвящена характеристике самоидентификации кумандинцев г. Бийска. Источниковой базой исследования стали результаты социологического опроса и полевые материалы автора. Установлено, что опрошенные кумандинцы четко идентифицируют себя и своих родителей кумандинцами за редким исключением. Они отделяют себя от алтайцев по таким признакам, как культура, язык и т.д. Кумандинцы, проживающие в г. Горно-Алтайске, также отличают себя от алтайцев. Несколько респондентов отметили общность территории проживания, корней, внешности, но не происхождения, культуры и языка. Собственно кумандинцев, по мнению респондентов, объединяют антропологические особенности, обычаи и традиции, историческое прошлое, язык, культура, родная земля и природа. При этом язык самими кумандинцами рассматривается как важнейший фактор сохранения этнического сообщества. В силу комплекса причин этноконсолидирующие факторы нивелируются в настоящее время. Хотя интерес к собственной истории и культуре не угас. В частности, почти треть респондентов (в основном представители старшего поколения) еще сохраняет память о сеоках. Предполагается, что усилия общественных организаций (в частности, Алтайской региональной общественной организации «Объединение кумандинцев Алтая») кумандинцев могут создать условия сохранения культуры, обычаев и традиций в измененном формате согласно современным реалиям в рамках проводимых этнических праздников. Интегрированность городских кумандинцев в российский социум в условиях дисперсного расселения обуславливает утрату знаний о собственной культуре, распространение межэтнических браков и нейтральное отношение к ним, сокращение языковой среды до уровня родители - дети и нивелирование языковых компетенций.
Бесплатно
Самосохранительное поведение коренного населения предгорий Северного Алтая (XIX-XX века)
Статья научная
В статье рассматриваются этнические особенности самосохранительного поведения у кумандинцев, тубаларов и челканцев. Источниковую базу исследования составляют полевые и архивные материалы. В отличие от современности в традиционном обществе здоровье человека обеспечивалось четким соблюдением традиционных норм и зависело от благосклонности духов. Обычаи и обряды имели во многом иррациональный характер. Распространение санитарно-гигиенических знаний, начавшееся с контактов с переселенцами и миссионерами, формирование сети медицинских учреждений в регионе в 1920-1940-е гг. и укрепление доверия к медицинским работникам привели к постепенной трансформации самосохранительного поведения.
Бесплатно
Статья
Бесплатно
Статья научная
Статья посвящена анализу взаимосвязи трансформации свадебной обрядности сельского населения Притомья во второй половине XX в. и социально-культурных изменений на селе, проводимых советским руководством. Трансформация свадебной обрядности показана через призму трех актов прощания невесты с девичеством, воплощенным в косе невесты, девичьем головном уборе и свадебном деревце. Анализ выявил две тенденции. Первая тенденция показала модернизацию сельской свадьбы, приведшей к полному исчезновению атрибутов, связанных с брачным статусом невесты. Причиной исчезновения из свадебного сценария ритуальных действий с волосами, таких как заплетение косы невесты, ее продажа, заплетение двух и повязывание платка «по-бабьи», стала социальная политика, проводимая советским руководством, направленная на эмансипацию женщины и включение ее в трудовые, социальные и политические процессы наравне с мужчинами. Отражением изменения социального положения женщины стала новая сельская мода. Советские женщины начали коротко стричь волосы и отказались покрывать голову платком после замужества. Формирование новой гражданской обрядности привело к замене традиционного девичьего головного убора, представленного в Притомье венком из бумажных цветов, белой свадебной фабричной фатой, ставшей на селе символом «современной свадьбы». Причиной исчезновения свадебного деревца к 1980-м гг. из сельских свадебных традиций, стала утрата семантики проводимых с деревцем обрядовых действий. Вторая тенденция отразила устойчивость механизмов обрядов перехода в свадебной традиции. По причине устойчивости этих обрядов на семантическом уровне «современная фата» заменила девичий головной убор, коса невесты продавалась без наличия последней, а ушедшие традиционные элементы (повязвания платка) могли вновь актуализироваться.
Бесплатно
