Этнография. Рубрика в журнале - Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий
"Ветка" - традиционная лодка северных селькупов. Вопросы технологии изготовления
Статья научная
В статье изложены результаты изучения технологии изготовления традиционной деревянной долбленой лодки северных селькупов, проживающих в бассейне р. Таз, в среднем течении р. Покольки. Долбленые лодки селькупов являются одним из важных элементов традиционного природопользования. Именно северные селькупы в этом регионе проживания в максимальной степени сохранили традиционные способы их изготовления, что делает наблюдения за традиционными технологиями и их трансформациями чрезвычайно актуальными. Каких-либо данных по изготовлению долбленых лодок северными селькупами в научной этнографической литературе нами не встречено. Селькупы свои долбленые лодки называют «ветка». Все исследователи (лингвисты и этнографы) отмечают, что «ветка» относится к русскому лексическому материалу и, таким образом, употребление этого слова в языках народов Сибири является заимствованием. В статье рассмотрены мифо-ритуальные аспекты у селькупов, связанные с лодками, а также все этапы изготовления долбленой лодки с использованием традиционного инструментария и технологии. Установлены формы трансформации традиционной технологии под влиянием современной индустриальной культуры. К ним относятся: 1) использование бензопилы при спиле дерева и первичных продольных запилах; 2) использование современной моторной лодки при транспортировке первичной заготовки лодки от места спила дерева до стойбища; 3) использование электрического шуруповерта при просверливании отверстий для шкантов; 4) использование алюминиевой проволоки при закреплении в носовой и кормовой частях лодки во время ее обжига и расширения (которая впоследствии быта заменена на традиционную плетеную веревку из кедрового корня).
Бесплатно
Статья научная
В статье рассматриваются результаты критического обзора представленного труда как научного источника XIXв. по религиозным практикам южных алтайцев. Показано, что этот труд ценен материалами этнографического характера, и на него опираются многие современные исследователи. Представлена полемика исследователей по вопросу признания бурханизма локальным вариантом северного буддизма (ламаизма). Показано обращение исследователей к научному источнику за подтверждением факта бытования ламаизма в среде южных алтайцев в начале XIX в. Выявлено, что в работах исследователей имеются проблемы с использованием данных научного источника -недостоверное цитирование текста источника; нарушение правил цитирования; приписывание авторам научного источника ложного утверждения; осознанный ввод читателей в заблуждение. Выяснено, что исследователи не имели прямого доступа к научному источнику, и цитировали данные из вторичного текста. Искажение фактической информации в работах исследователей было вызвано заблуждением либо осознанным намерением подогнать информацию под определенную концепцию. Для устранения искажений в истолковании научного источника и для раскрытия реальных исторических данных о религиозных практиках алтайцев осуществлен анализ содержания научного источника. Выявлено, что практически все описанные формы религиозной жизни алтайцев относились к шаманизму. Установлено, что шаманские практики и шаманские жертвенные сооружения были зафиксированы учеными на всем пути их следования по Алтаю. Сведения о том, что значительная часть алтайского населения в долине реки Чуи во главе с зайсанами придерживалась ламаистского культа, не подтвердились.
Бесплатно
Статья научная
В статье рассматривается проблема вариативности весенних женских хороводов в группах русских старожилов (старообрядцев) Южного Алтая и Забайкалья преимущественно на основе авторских полевых материалов Восточнославянской этнографической экспедиции ИАЭТ СО РАН, собранных в 1970-2010-х гг. Продуцирующий смысл движения хороводов как часть календарно-аграрных обрядов славян-земледельцев, известных под разными названиями («кружки водить», «стрелу пускать», «ходить пиром», «ходить веревочкой» и т.д.), очевиден из устных сообщений информаторов. Безостановочное плавное движение производилось под круговые песни, содержание которых варьировалось и не всегда проливало свет на магическую функцию обходного обряда. Автору удалось выявить три вида весенних женских хороводов, а также круговую песню с сюжетом, происхождение которого, вероятно, связано с обрядом «вождения, проводов стрелы» в Полесье, похорон «кукушки» (куклы) у южных русских, в их числе переселенцев Сибири из Курской губернии. Не случайно круговая песня старообрядки-«полячки» с. Топольное Солонешенского р-на Алтайского края А.С. Завьяловой (1916 г.р.) связана с неожиданной смертью и таким же неожиданным воскрешением умершего мужа. Новые полевые материалы раскрывают еще одну грань общности старообрядцев Алтая («поляков») и Забайкалья («семейских») и указывают на присутствие у них компонентов из этнокультурной среды Брянского, Гомельского, Орловского Полесья. Очевидна также, сложившаяся еще со времен известной работы М.В. Швецовой [1899], ситуация переоценки изолированности группы старообрядцев-«поляков» и недооценки фактора влияния со стороны местных сибиряков, служилого населения, казаков.
Бесплатно
«Морское население» Приамурского края (вторая половина XIX - начало XX века)
Статья научная
Статья посвящена становлению рыбной промышленности в Приамурском крае в контексте преобразований, проводимых на Дальнем Востоке накануне XX в. Приамурский край, объединявший Приморскую (с о-вом Сахалин) и Амурскую области со сложившимися промысловыми традициями, был богат рыбными ресурсами, освоение которых позволило бы решить экономические, социальные и внешнеполитические проблемы страны. В развитии региона ставка была сделана на крестьянство, но эстафету успешных рыбопромышленников переняло городское население г. Николаевска - одного из первых русских тихоокеанских портов, в котором сформировался рынок рыбной торговли. Автором использовались отчетные материалы исследований второй половины XIX - начала XX в.
Бесплатно
Статья научная
Статья посвящена анализу становления концепта «Нематериальное культурное наследие» в Республике Хакасия. Источники - конвенции, программы по его сохранению ЮНЕСКО, федеральные, республиканские законодательные и административные акты, программы по сбережению неосязаемых форм в районах республики, материалы республиканской газеты «Хакасия». В ходе исследования рассмотрен терминологический аппарат, сравниваются подходы к нематериальному культурному наследию на международном, национальном, региональном уровнях, выявлены институты, занимающиеся формами неосязаемого достояния в Хакасии, и критерии отбора в реестры. Показано, что одна из главных функций неосязаемого достояния - это функция этнической самоидентификации. Местные сообщества обращаются к нематериальному культурному наследию как к ресурсу устойчивого развития. Работа в области нематериального наследия распределена между различными институтами: органами региональной и муниципальной власти, музеями, общественными организациями, домами культуры. Расширенная трактовка наследия, куда включается и неосязаемое достояние, меняет форму работы музейного сообщества. Широкое участие этнических групп республики в сбережении нематериальных форм культурного наследия, его продвижение обеспечивают сотрудники музеев под открытым небом. Местные сообщества становятся полноправными организаторами культурных мероприятий в пространстве музея, участвуют в популяризации культурных ценностей, знаний и умений. Нематериальная и материальная формы наследия тесно связаны, более того, зачастую в законах и административных документах, в программах по развитию достояния к неосязаемому применяются критерии и подходы, которые связываются с материальными ценностями. Часто особое внимание уделяется сохранению предметов, а не культурных практик, знаний и умений, не живого наследия, а сохранению памяти о том, что существовало ранее.
Бесплатно
Статья научная
В основу статьи положены полевые и архивные данные по группе нанайцев, проживающих в районе оз. Болонь. Их традиционный уклад, связанный с рыбным промыслом, в первой половине XXв. подвергся изменениям под влиянием сельскохозяйственных практик, внедрявшихся в рамках колхозной системы. В условиях поймы и пересеченной местности оз. Болонь стало применяться малоформатное полеводство с грядковыми посадками преимущественно овощных культур на участках в прибрежной зоне. C истощением почвы переходили к возделыванию земли на озерных островах. В начале коллективизации промысловые коллективы перенимали аграрные навыки у русских, корейских и китайских переселенцев. Отсутствие сельскохозяйственных традиций у нанайцев и слабо изученный аграрный потенциал местности стали причиной малой эффективности на Амуре колхозной системы в целом.
Бесплатно
Статья научная
Во второй половине 1950-х середине 1960-х. гг. стали возрождать традиционные праздники и в селах Алтайского края. Изучение советского опыта конструирования праздников с использованием традиционных элементов и их коммуникативного потенциала является актуальным в свете слабой изученности и интереса в современном обществе как к традиционной культуре, так и к советскому наследию. В статье на материалах Алтайского края рассматривается использование элементов восточнославянской календарной обрядности в ходе конструирования «новых» праздников весенне-летнего цикла (Проводы зимы, Борозда, Русская березка и др.) как культурной практики советской деревни и коммуникативного акта между властью и обществом. Уделяется внимание процессу организации и проведения весенне-летних праздников в селах Алтайского края в 1953-1985 гг., структуре и семантике новых ритуальных практик, их связи с традиционной восточнославянской обрядностью. Анализируется обширный комплекс полевых, архивных и опубликованных источников, важное место среди которых занимают интервью, записанные авторами в ходе многолетней работы в селах края преимущественно среди восточнославянского населения. В заключении отмечается дуальный характер Проводов зимы и Русской березки, который концентрировал в себе ряд практик и смыслов, характерных для соответственно масленичной и троитско-семикской обрядности, такие как смена сезона, аграрное плодородие и т.д. Основные смыслы новых праздников имели мотив: человек труженик коллективного производства, творец и созидатель рекордсмен. Конструирование альтернативного праздника породило более мягкий вариант коммуникации «сверху» с сельским обществом, который транслировал правильные идеологические смыслы. В свою очередь, сельчане получили площадку для коммуникации «снизу» через участие в мероприятиях. Мотивы конструирования новых праздников не ограничивались антирелигиозной кампанией, а существование новых праздников не привело к бесповоротной утрате традиционной обрядности, она приобрела новые значения, модернизировалась.
Бесплатно
«Своя - чужая» тонь в местных формах организации рыболовецкого хозяйства Нижнего Приамурья
Статья научная
В статье рассмотрены локальные особенности организации рыболовецкого хозяйства в низовьях Амура, обусловленные не только гидрологической спецификой и местным биоразнообразием, но и местонахождением рыболовных участков. Сопоставление традиционных и современных норм природопользования разных групп коренного и пришлого населения позволило прийти к выводу, что расположение тоней вблизи или на удалении от населенных пунктов определяло характер промысловых практик и являлось основным критерием разделения рыболовных угодий на «свои» и «чужие». В основу статьи положены материалы, собранные авторами в Хабаровском районе Хабаровского края во время этнографической экспедиции 2014 г.
Бесплатно
Аграрная колонизация Нижнего Приамурья: российский и корейско-китайский опыт земледелия
Статья научная
В статье на основе архивных и опубликованных данных рассматриваются особенности систем земледелия, сложившихся у разных групп сельского населения Нижнего Приамурья в ходе аграрной колонизации края во второй половине XIX- начале XX в. Предпринято сопоставление российской и корейско-китайской традиций обработки и возделывания земли. Освещены результаты дискуссии о сравнительных преимуществах казачьей и крестьянской колонизации. Выявлены характерные черты старожильческого и переселенческого хозяйств.
Бесплатно
Адаптация кумандинцев в городе (на примере кумандинцев г. Бийска)
Статья научная
Статья посвящена одному из тюркоязычных коренных малочисленных народов Алтая кумандинцам. По данным последних трех переписей их численность неуклонно сокращается и в первую очередь за счет городских кумандинцев. Целью исследования является характеристика процесса адаптации кумандинцев к городским реалиям на примере жителей г. Бийска. Источниковой базой исследования стали результаты социологического опроса, проведенного в г. Бийске в 2016 г., и полевые материалы автора. Выявлена адаптивность бийских кумандинцев к городской среде, произошедшая в рамках одного-двух поколений. Респонденты обладают высоким образовательным потенциалом, который растет из поколения к поколению. Алтайский край является дотационным регионом, в г. Бийске многие предприятия закрыты, несмотря на это среди кумандинцев незначительна доля безработных. Опрошенные кумандинцы в основном работают в сфере услуг, социальной сфере. Они имеют стабильный и в основном невысокий доход, компенсируемый отчасти наличием личного подсобного хозяйства. Респонденты удовлетворены городским образом жизни, им нравится городская инфраструктура и жизненные перспективы. Часть респондентов стремится улучшить свою жизнь, в частности, экономическую сторону и хотели бы переехать в более крупный город или мегаполисы. Широкая география желаемой релокации указывает на адаптивность кумандинцев к городским реалиям. Быстрая адаптация кумандинцев к городу связана с рядом причин: близость города к населенным пунктам сельских кумандинцев; его доступность, позволяющая не бояться неудачи в городе; схожесть климата; длительные многовековые этнокультурные контакты коренного и пришлого населения, в том числе деятельность Алтайской духовной миссии и др.
Бесплатно
Актуализация образа кикиморы в народных верованиях и «маскарадах» у русских в Западной Сибири
Статья научная
На этнографических материалах рассмотрен образ кикиморы в народных верованиях русских Западной Сибири. В ряде областей России кикимора считалась персонажем домашнего пространства, преимущественно вредоносным, зловещим. Имея устойчивую связь с прядением, кикимора ассоциировалась с символическим воплощением судьбы (божество, прядущее и обрывающее нить жизни). В ее образе угадывались черты архетипического трикстера. Представления о кикиморе коррелируют с символами времени, особенно его «пороговых» периодов - смены суток, перехода от старого года к новому. Вероятно поэтому, маскарадный образ кикиморы вошел в календарную обрядность зимне-весеннего периода. В Западной Сибири до середины ХХ в. сохранялась традиция рядиться в «кикимору» на Святки и Масленицу («проводы зимы»). Женщины надевали «лохмотья», мазали лица сажей, создавая неряшливый образ. Ряженые «кикиморы» несли шерсть, лен, веретено, чесалку; войдя в дом, изображали, что прядут кудель. Широко распространенные в XX - начале XXI в. представления о кикиморе болотной или лесной, очевидно связаны с размыванием этого образа в народных верованиях и, как следствие, перенесением его в пространство, далекое от культурной среды обитания человека. Исчезающий из народных верований образ кикиморы как домашнего демона, прядущего божества, актуализировался в представлениях о ней как о лесном, болотном духе. Слово «кикимора» прочно закрепилось в русской лексике, став именем нарицательным, ругательством, при этом сохранив характерные признаки персонажа. Маскарадная традиция в ХХ в. актуализировала рудиментарные представления о кикиморе как о прядущем духе, хотя уже были утрачены ключевые признаки этого образа: из судьбоносного божества кикимора трансформировалась в игровой персонаж жанровых сценок святочных и масленичных гуляний.
Бесплатно
Актуальные формы работы с этнокультурным наследием в общественных организациях российских немцев
Статья научная
Деятельность общественных организаций российских немцев сегодня - один из основных факторов сохранения культуры и формирования идентичности российских немцев. На местном уровне свой этнический потенциал немцы могут реализовать в центрах немецкой культуры. Повсеместно они стали открываться в начале 1990-х гг., когда возникла необходимость сохранения немцев как этнической группы на территории России ввиду их массовой эмиграции на историческую родину, и сегодня насчитывается более 550 таких организаций. Работа этих организаций строится на проектной основе в рамках четырех основных «полей»: языкового, социального, молодежного и этнокультурного. Основные направления деятельности национально-культурных объединений сегодня это языковая, этнокультурная, молодежная и социальная работы. Этнокультурный компонент реализуется через проведение календарных праздников, этнокультурных лагерей и детских площадок, организацию фольклорных коллективов, этнокультурных клубов, кружков рукоделия - «Basteln». К основным формам работы с этнокультурным наследием народа, особенно с его материальной частью, можно отнести мастер-классы. Ярким примером ревитализации традиции стали настенные панно - шпрухи. Сегодня это один из самых востребованных элементов этнокультурного наследия в работе общественных организаций российских немцев. Актуализация этого вида культурного наследия происходит с помощью публикаций, мастер-классов, конкурсов, создания игр и наборов для изготовления. Источниками статьи являются интервью с посетителями и руководителями центров встреч и клубов российских немцев, данные официальных сайтов объединений и их официальных групп в социальных сетях, а также данные научной литературы.
Бесплатно
Статья научная
В работе обобщены материалы по рыболовству, полученные при проведении археолого-этнографических исследований тарских татар и русских сибиряков в южнотаежном Прииртышье коллективом омских ученых под руководством Н.А. Томилова в 1993-2019 гг. Рассмотрена существующая ситуация по анализу рыболовства древнего и средневекового населения отечественными учеными. Приводится информация об основных векторах его изучения археологами, этнографами и отчасти ихтиологами. Отмечено, что исследователи обращают внимание на разные стороны рыболовства, поэтому результаты их работ трудно соотносимы между собой. Автором разработана матрица описания системы рыболовства, которая включает в себя рыболовные угодья, промысловый календарь, виды и количество промысловых рыб, орудия промысла, средства передвижения рыбаков. Предлагается ретроспективный метод описания системы рыболовства. Он апробирован при изучении этнографо-археологических комплексов сибирских татар и русских сибиряков. Основываясь на максимально полной информации об этом виде хозяйства, содержащейся в этнографических и статистических материалах, дополненных данными географии и ихтиологии, ученый первоначально строит современную систему традиционного рыболовства. Конечно, речь не идет о промышленных способах ловли рыбы заводами, существовавшими когда-то на Иртыше. Эта система может быть экстраполирована на более ранние эпохи, например, конец XVIII - начало XIX в. Недостающие данные могут быть дополнены материалами археологических раскопок до максимально полного возможного восстановления изучаемой системы. Затем цикл повторяется. Глубина предлагаемой ретроспекции - середина II тыс. н.э. Это связано с тем, что на такую хронологическую глубину изучены этнографо-археологические комплексы аборигенов.
Бесплатно
Анастасиевцы Западной Сибири: этнодемографическая и социальная характеристика
Статья научная
Целью данной работы является общая оценка этнодемографических и социальных параметров движения ана-стасиевцев в масштабах Западной Сибири в контексте практик освоения региона. В статье представлены материалы полевых исследований 2019-2020 гг., проведенных с использованием методов включенного наблюдения, тематических и биографических интервью. Анализ опирается также на данные интернет-площадок адептов движения и веб-страниц отдельных поселений. По результатам исследования сделан ряд выводов. Движение анастасиевцев возникло в России в середине 1990-х гг., его сторонники взяли на вооружение авторскую мифологию и программу возвращения к крестьянской экономике и природосообразному стилю жизни. Субкультура анастасиевцев воплотила собой пример неотрадиционализма, а также частный случай развертывания процесса глокализации. К 2020 г. численность анастасиевцев России оценивается последователями движения от 100 тыс. до 1 300 тыс. чел. Практическое осуществление идеологической программы анастасиевцев предполагает создание родовых поместий. Они представлены в 62 регионах страны. В Западной Сибири насчитывается 43 поселения на разных этапах строительства. В целом движение анастасиевцев, как считают эксперты, представляет собой группу с размытыми границами. Приверженцы движения Анастасии в Западной Сибири рекрутируются из среды горожан. Большая часть поселенцев имеет высокий образовательный уровень. В рамках поселений анастасиевцев формируются самодостаточные сообщества с элементами общинной организации. В родопоселениях Западной Сибири проживает более 800 семей. Демографические показатели социума анастасиевцев демонстрируют высокую долю семейных пар трудоспособного возраста, растущую численность детей и незначительную долю пожилого населения. Структура идентичностей адептов движения имеет сложный характер. Этнический состав анастасиевцев вариативен. В индивидуальном и коллективном самосознании соединяются общенациональный, этнический и квазиэтнический уровень.
Бесплатно
Анастасийцы Новосибирской области: культура поселений
Статья научная
Статья посвящена анастасийцам - новому религиозному движению славянского неоязыческого толка, которое представлено в Новосибирской обл. несколькими поселениями. Происхождение движения связано с авторским, мифотворческим по своему содержанию, литературным произведением «Анастасия» В. Мегре. Первая книга стала частью серии «Звенящие кедры России». В настоящее время движение имеет общероссийский характер и представлено за рубежом. В целом в стране насчитывается 430 поселений, по миру - ок. 517. В 2012 г. на основе движения зарегистрирована политическая партия «Родная партия». Программное значение для партии и движения анастасийцев имеет изложенная в первой книге В. Мегре (1996 г.) и в последовавшей за ней серии «Звенящие кедры России» концепция родовых поместий как новой формы сельского поселения. Родовое поместье представляет собой участок земли площадью не менее 1 га, который предназначен для проживания одной семьи. На территории родового поместья должен быть ряд обязательных объектов: дом, лесная зона, сад, огород, пасека, водоем, живая изгородь. Несколько расположенных рядом поместий образуют поселение родовых поместий. Уклад жизни в поместье характеризуется следующими базовыми принципами: экологизм, инициативность, самоорганизация, самообеспечение и автономность, солидарность и взаимопомощь. Основные формы деятельности и жизнеобеспечения анастасийцев - производство сельскохозяйственных продуктов, сбор дикоросов, ремесленничество, туризм, фестивальные проекты, удаленная работа и пр. Все действующие поселения находятся на разном уровне становления и развития. В их устройстве реализована единая культурная модель, ориентированная на идею мифологизированного единства человека и природы. При этом известны примеры эффективности родовых поместий, которые имеют перспективы роста. Являясь новой формой сельского поселения, программы родовых поместий в ряде областей России рассматриваются как опыт возрождения заброшенных деревень и территорий в сельской местности.
Бесплатно
Баран в традиционной хакасской обрядности детского цикла (конец XIX - середина XX века)
Статья научная
Домашние животные, в т.ч. и бараны/овцы, всегда составляли и составляют основу хозяйства и традиционной обрядности хакасов. Данная реалия получила отражение в фольклоре и ритуальной практике этого народа. Наряду с этим следует отметить тот факт, что в хакасской этнографии баран/овца и их образ никогда не выступали в качестве специального предмета научного исследования. Указанное обстоятельство свидетельствует о новизне представленной работы. Целью данной статьи является определение функции барана в обрядности хакасов, связанной с детским циклом. Хронологические рамки исследования ограничены рамками конца XIX- серединой XX столетия. Исследование базируется на этнографических и фольклорных источниках. Используемые в работе фольклорные материалы - отрывки из героических сказаний (алыптыз нымахтар) в авторском переводе на русский язык, а также архивные этнографические сведения вводятся в научный оборот впервые. Проведенное исследование позволило выявить и проанализировать место и роль барана в ритуальной практике хакасов, связанной с миром детства. Определено, что рассматриваемое животное имело большую хозяйственную ценность и чрезвычайную востребованность во многих сферах жизни человека. Оно широко употреблялось в качестве пищи и материала для изготовления одежды, постели и пр. Выявлено, что сакральная функция животного выражалась в наделении его защитными свойствами. Образ барана и отдельных частей его тела выступали в качестве популярного оберега и символа плодородия. Все это способствовало наделению барана высоким семиотическим статусом. В связи с этим баран был широко задействован в обрядности, связанной с детским циклом - рождением, имянаречением и пр. Показано, что он являлся распространенным предметом дарообменных процессов как внутри человеческого коллектива, так и во взаимоотношениях с миром духов.
Бесплатно
Статья научная
Актуальность данной статьи связана с возрождением интереса к восстановлению буддийских святынь, а также необходимостью их описания для наиболее точной характеристики этнокультурной и религиозной ситуации в регионе. В статье впервые рассматриваются все современные культовые места, посвященные известному в Баргузинской долине и в Республике Бурятия буддийскому ламе и настоятелю Баргузинского дацана Цыдену Содоеву (1846-1916). Представлены и описаны следующие культовые места: ступы Соодой-ламы возле с. Элэсун, в местности Хара-Хушун (Шинагальжин) и рядом с Барагханским Аршаном, восстановленный молельный домик, камень с его самопроявленной мантрой в с. Алла и буддийский дуган, посвященный Соодой-ламе в с. Курумкан. В статье используются собранные в ходе экспедиций 2012-2022 гг. полевые материалы, включающие интервью с местными жителями. В результате бесед с информантами выявлено, что изображения Соодой-ламы присутствуют на алтаре практически у каждого местного жителя, для которых он является защитником и легендарным святым Баргузинской долины. Замечено, что в регионе ведется последовательная работа буддийских лам по сакрализации их предшественника - настоятеля Баргузинского дацана Цыдена Содоева. Для этого устанавливаются новые ступы, посвященные легендарному настоятелю, также освящаются культовые предметы, связанные с его памятью. Таким образом, популяризация буддизма в Баргузинском и Курумканском р-нах связана, в первую очередь, с установкой ступ и сакрализацией мест, где выявляются памятные предметы буддийских святых. Описанные в статье места приобретают большую популярность среди буддийских паломников.
Бесплатно
