Проблемы калмыцкой филологии. Рубрика в журнале - Новый филологический вестник
Образ богатырского коня в синьцзян-ойратской эпической традиции "Джангара"
Статья научная
В статье рассматривается образ богатырского коня в синьцзян-ойратской версии эпоса «Джангар». Материалом исследования являются тексты песен синьцзян-ойратской версии эпоса «Джангар», опубликованные Народным издательством Синьцзяна в Китае в 1986-2000 гг. на ойратской письменности «тодо бичиг» («ясное письмо»), переложенные на калмыцкий язык Б.Х. Тодаевой, песни калмыцкой версии «Джангара», а также в сравнительно-сопоставительном аспекте привлечены эпические тексты тюрко-монгольских народов. Рассмотрение образа коня в героических песнях синьцзян-ойратской версии эпоса «Джангар» показало, что богатырский конь занимает особое место в фольклорной традиции ойратов, он относится к числу универсальных эпических образов, являющим собой воплощение силы, быстроты, выносливости, ловкости и многих других положительных качеств. Герой эпоса неразрывно связан с конем. Одновременно с богатырским младенцем рождается и его предназначенный судьбою скакун, который признает своего хозяина только после испытания его богатырской силы. Облик богатырского коня в эпической традиции монгольских и тюркских народов характеризуется разнообразием масти, обладанием необычных способностей и чудесных свойств скакуна (обладание человеческой речью, необыкновенные способности прислушиваться, умение летать над землей и др.). Семантика цветообозначения масти «зеерд» (рыжий) главного героя эпоса «Джангар» взаимосвязана с солярной силой, а быстроту и резвость скакуна символизирует ветер и огонь. В героических поэмах синьцзян-ойратской и калмыцкой традиции эпоса «Джангар» с помощью «украшающих» эпитетов, устойчивых сравнений и гипербол, свойственных эпическому творчеству джангарчи, ярко выделяется образ богатырского коня - верного друга и помощника в ратных делах героя.
Бесплатно
Образ лисы в калмыцких сказках о животных
Статья научная
Статья посвящена анализу образа лисы в калмыцких сказках о животных, в которых реализуются элементы трикстерства. Лиса, по мнению ученых, принадлежит к Нижнему миру, так как относится к «норным» животным. Материалом исследования послужили сказки о животных, как опубликованные, так и не изданные на калмыцком и в переводе на русский язык. В результате анализа столь неоднозначного, амбивалентного образа лисы можно сделать следующие выводы. Сказки, в которых лиса выступает главным героем, не сложились в цикл, хотя имеют трикстеркое начало (лиса и ее пара, чаще всего, волк, непостоянство, типичная ситуация голода). Образ лисы является многогранным конструктом, на который наслоились как мифическое, сакральное, так и десакрализованное начала. Лиса, на наш взгляд, является медиатором (посредником) между мирами и, предположительно, некогда была тотемным животным. В пользу последней гипотезы говорит и иносказательная номинация, заместившая собой прямое общемонгольское наименование. Так, в калмыцком фольклоре и, шире, в речи калмыков в основном употребляется номинация арата, что в переводе на русский язык обозначает «с коренными зубами, клыкастый». В текстах не указана родовая принадлежность лисы, однако по косвенным признакам (тоненький голосок, льстивая=ласковая) мы приходим к выводу, что лисица является главной героиней сказок. Ее образ имеет большую степень индивидуализации, но, однако, не достигает высокой ее степени, т. е. не получает имен в сказках, как, например, в русском фольклоре. В сказках, где лиса одурачена, ее обман, трюки направлены против «своей социальной группы», потому она и наказана.
Бесплатно
Статья научная
В статье рассматриваются четыре списка ойратской версии «Сутры о восьми светоносных неба и земли», переведенной с тибетского языка в первой половине XVII в. Зая-пандитой Намкай Джамцо (1599-1662), создателем одной из графических систем монгольских народов, получившей название тодо бичиг «ясное письмо» (от ойр. todo biciq). Эта сутра под монгольским названием «Найман гэгээн», а именно: ее вторая версия (версия В), широко распространена среди монгольских народов вплоть до настоящего времени, что объясняется ее включенностью в астрологические ритуалы и обряды защиты жизни. Сравнительно-сопоставительный анализ четырех ойратских текстов сутры из цифровой рукописной коллекции «Тод номин гэрэл» позволяет сделать определенные выводы об основных методах переводческой техники Зая-пандиты, их формировании и трансформации. Различия между рассматриваемыми списками сочинения отмечаются и на уровне структуры текста: колофон, имеющийся во всех рукописях, кроме TNG 1, имеет разный объем (TNG 3 - 1 стихотворная строфа, TNG 4 - 2 строфы, TNG 2 - 3 строфы); и на языковом уровне: между двумя группами текстов прослеживаются отличия в использовании разных лексем с синонимичным значением и грамматических показателей. На основе разночтений тексты разделены на две группы (группа 1 - TNG 1 и 3; группа 2 -TNG 2 и 4); в заключение предложена их стемма, позволяющая выстроить рукописи в хронологической последовательности. По нашему мнению, самый ранний список перевода Зая-пандиты, представлен в рукописи TNG 2 (группа 2); за ним следуют списки, представленные в рукописи TNG 4 из той же группы, TNG 3 и TNG 1 группы 1. Список рукописи TNG 1 мы определяем как самый поздний, поскольку только в нем отмечен случай правильного перевода имени покровителя лекарей Дживаки Кумарабхуты как tedkün üyiledüqci zalou, то есть, по нашему предположению, в последнем варианте своего перевода (TNG 1) Зая-пандита уточнил неправильно переведенное им ранее (в TNG 2, TNG 3 и TNG 4) üküülün üyiledüqci zalou. Предложенная стемма имеет значение в контексте анализа переводческой техники Зая-пандиты в диахронии. Характер лексических и грамматических разночтений между текстами позволяет установить, что характерные особенности переводов Зая-пандиты, в частности: использование тибетских заимствований в пользу уйгурских, формантов условного деепричастия, отличных от общемонгольских, вырабатывались переводчиком постепенно, в ходе уточнения своих переводческих приемов.
Бесплатно
Ойратский перевод "Сутры о восьми светоносных неба и земли": к вопросу о композиционной структуре
Статья научная
В статье рассматривается один из списков ойратского перевода «Сутры о восьми светоносных неба и земли», автором которого, согласно колофону, является создатель «ясного письма» тодо бичиг Зая-пандита Намкай Джам-цо (1599-1662). Данная сутра в китайской и тибетской канонических традициях считается апокрифической, то есть не-истинной, но, тем не менее, она получила широкое распространение среди монгольских народов, что обусловлено, на наш взгляд, ее ритуальной направленностью. В переводе Зая-пандиты представлена вторая версия, обозначаемая монголоведами как версия В и вошедшая в состав сборника малых неканонических буддийских текстов «Сундуй». Анализ структуры ойратского перевода показывает, что она включает пятнадцать основных блоков, каждый из которых имеет свое внутреннее деление. В тексте сохранены основные элементы, оформляющие текст сутры в канонической традиции, - название на трех языках (санскрит / китайский, тибетский, монгольский / ойрат-ский), формула поклонения, исходная ситуация, вопрос ученика, ответ Будды, выражение радости слушателями. Они перемежаются фрагментами с перечислением персонажей буддийского пантеона и пандемониума, которое выполняет ритуальную функцию умилостивления называемых существ. Сличение с тибетской версией сутры из «Сундуя» показывает, что Зая-пандита в процессе перевода опирался на иную редакцию, в которой были представлены несколько отличные классификации локапал, якшей - хранителей богатства, нагов и хозяев местности и присутствовал блок с тридцатью дхарани, начитывание которых направлено на исполнение различных мирских целей, например, избавление от болезней, опасностей и пр. Идентификация некоторых имен собственных представляется затруднительной, поскольку при их передаче Зая-пандита использовал дословный перевод в сочетании с фонетическим калькированием тибетских словоформ, восстановление которых ввиду отсутствия тибетского оригинала иногда невозможно.
Бесплатно
Статья научная
В статье рассматривается ойратский перевод одной из популярных сутр тибето-монгольского буддизма - «Сутры о восьми светоносных неба и земли», более известной под кратким названием «Найман гэ-гээн», которая была переведена в середине XVII в. создателем ойратской письменности Зая-пандитой Намкай Джамцо (1599-1662). В рамках сравнительно-сопоставительного исследования для характеристики специфических черт переводческой техники Зая-пандиты автор статьи также привлекает тексты тибетской и монгольской версий сутры. Анализ ойратского перевода «Сутры о восьми светоносных» показывает, что Зая-пандита активно использовал метод калькирования для передачи тибетских имен собственных и терминов, который в данном случае не только относится к техническим аспектам переводческого процесса, но и создает акцент на культурных связях между буддийской традицией Тибета и монгольских народов. Кроме того, использование Зая-пандитой методики дословного перевода позволило восстановить некоторые имена, отсутствующие в известной нам тибетской версии сутры, на материале ойратского текста. Стремясь отразить как звучание оригинала, так и его смысл, переводчик иногда прибегал к транскрибированию или транслитерации тибетских слов, а также комбинированию их с буквальным переводом, если соответствия в языке перевода имелись лишь частично. Несмотря на явное следование тибетскому тексту, в некоторых случаях Зая-пандита оставлял устоявшиеся термины санскритского, согдийского и уйгурского происхождения, не заменяя их кальками или заимствованиями из тибетского языка. Сравнение с монгольской версией сутры показывает, что, создавая свои переводы, Зая-пандита стремился к формированию самостоятельной терминологии, отличной от монгольской, тем самым укрепляя свою культурную и языковую идентичность в контексте буддийского текстотворчества. В заключении статьи приведены два списка имен восьми великих бодхисаттв, которые могут быть полезны в дальнейшей работе по систематизации буддийской терминологии на русском языке, что в конечном итоге будет способствовать более глубокому пониманию буддийской традиции и ее разнообразия.
Бесплатно
Статья научная
Сочинения из разряда комментариев к известным буддийским произведениям индийского происхождения пользовались большой популярностью в Тибете и Монголии. Среди них особо выделяются комментарии на сутры (санскр. sutra), проповеданные Буддой, и на шастры (санскр. sastra), объясняющие основополагающие догматические буддийские тексты. Существуют разные системы классификации комментариев. Дж.Б. Вилсон предлагает характеризовать их как комментарии: 1) раскрывающие значение одного священного текста; 2) систематически объясняющие то, что рассредоточено по текстам, и 3) разъясняющие значение множества священных текстов. В предлагаемой статье автор дает описание ойратского сочинения «Драгоценное украшение, разъясняющее “Каплю нектара, питающую живых существ”» (ойр. Torolkitoni asurxui dusul teyin numluxui erdeni cimeq kemeku), представляющего собой образец комментария на древнеиндийскую шастру. Авторство комментируемого текста традиционно приписывается индийскому мыслителю Нагарджуне (II-III вв.). Данный текст является составной частью рукописного сборника D 22 из коллекции А.М. Позднеева, хранящейся в ИВР РАН. Основой для комментариев в анализируемом ойратском списке «Драгоценного украшения» послужили индийские сказочные сюжеты, притчи, истории из известных сборников джатак и авадан, среди которых можно назвать «Панчатантру», «Море притч» («Дамамуконамасутру») и др. Подобные сочинения представляют большой научный интерес для проведения сопоставительных исследований комментаторской литературы в диахроническом плане.
Бесплатно
Статья научная
Одним из прославленных героев ойратской истории, известным среди всех западномонгольских народов, является правитель Джунгарского ханства Галдан Бошогту-хан, которому посвящено немало фольклорных текстов, литературных произведений и научных исследований. Статья посвящена анализу предания о вере в то, что джунгарский хан Галдан, образ которого особо чтят ойраты, стал почитаем в качестве перерождения Инзана-хутухты - буддийского проповедника, способствовавшего распространению буддизма в среде монгольских народов. Цель статьи -проанализировать указанное олётское предание, а также определить связи текста, опубликованного в сборнике олётского фольклора, с письменными памятниками ойратов и исследовать вопрос о жанровой характеристике текста. В результате проведенного анализа выявлены исторические образы и факты, отраженные в фабуле предания, а также зафиксированные в старописьменном памятнике «Родословная монголов». Выявлены общие моменты в предании и основанной на олётском фольклоре исторической повести Ч. Мёнки «Батур-хунтайджи». Показано, что в предании образ ханши Юм Ага, супруги джунгарского Батура-хунтайджи и дочери торгутского Шукур-Дайчина, для которой хошутский Байбагас-хан стал отцом-опекуном, представлен как особо почитаемый: ханша отличается мудростью, умом, знанием разных языков. Освещается вопрос классификации и терминологии в обозначении исторических преданий в фольклорной традиции ойратов, а также вопрос о связи предания с письменным памятником в аспекте неразработанности в монгольской фольклористике проблемы различения жанров.
Бесплатно
Откочевка 1771 г. в калмыцком фольклоре и письменном памятнике
Статья научная
Статья посвящена рассмотрению сюжета об откочевке большей части калмыцкого народа в 1771 г. в Центральную Азию в калмыцком фольклоре. Цель статьи - рассмотреть тексты несказочной прозы калмыков об откочевке 1771 г. и сопоставить с данными письменного памятника «История калмыцких ханов» и историческими фактами. Анализируются тексты несказочной прозы калмыков, записанные в разные периоды, с конца XIX в. до XXI в., которые сохранили память об историческом событии, расколовшем этнос на две части. В калмыцком фольклоре эти тексты называются туущ, что соответствует сказанию или преданию о реальном историческом событии или лице, в которое вплетены поэтические детали. Сюжетная структура рассматриваемых текстов разнообразна, но в целом включает общие элементы. В них активно действуют исторические персонажи Убаши, Цебек-Дорджи, упоминаются Бамбар и Шеаренг - все 4 главных предводителя во время откочевки калмыков; упоминаются реальные исторические факты. В большей части преданий основное внимание уделено Цебеку-Дорджи, который описывается главным претендентом на ханский престол, удостоенным стать императорским зятем. В статье выделены основные сюжетные мотивы преданий об откочевке 1771 г. Отмечается, что конечный пункт откочевки в преданиях - это Алтай, прародина предков, так же, как и в письменном памятнике «История калмыцких ханов». Для народа, прародиной которого являлся Алтай, откочевка мыслилась как возвращение на прежние кочевья, потому в исторических преданиях присутствуют и мотивы, восходящие к эпическим сказаниям.
Бесплатно
Относительно названия двух песен Гесера в переводе Б. Бергмана
Статья научная
Бениамин Бергман, исследователь из Лифляндии (нынешней Латвии), в 1802-1803 гг. совершил путешествие в калмыцкие степи, где собрал исторический, литературный и фольклорный материал о калмыках и калмыцкой культуре. Итогом этой поездки стала публикация в 1804-1805 гг. в Риге четырехтомного издания «Кочевнические скитания среди калмыков в 1802-1803 годах» Б. Бергмана, доныне представляющего собой важный источник информации о литературе и культуре калмыков XIX в. Среди переводов, опубликованных в этих четырех томах, представлен перевод с калмыцкого на немецкий язык двух песен эпоса «Гесер». Цель статьи - рассмотреть вопрос о причине характеристики Б. Бергманом переведенных им песен Гесера как «Монгольского религиозного сочинения в 2 книгах». Материалом для данного исследования является вышеупомянутый перевод двух песен эпоса «Гесер». Автор статьи приходит к выводу, что главы «Гесера», циркулировавшие в виде отдельной рукописи, часто носили самостоятельное название, что имело целью подчеркнуть самостоятельность произведения, которое фактически представляло собой часть целого цикла о Гесере. Широко распространенные в виде отдельных рукописей главы об оживлении богатырей и битве с Андулма-ханом часто имели дополнительные жанровые определения «цадиг», «судар» и другие. Автор статьи выдвигает гипотезу о том, что переведенный Б. Бергманом оригинал имел в своем названии слово «судар / судур», имеющее значение «сутра, книга, буддийское сочинение», что и послужило основой для определения этих песен «Гесера» как религиозного сочинения.
Бесплатно
Песнь «Об Улан Хонгоре» донского калмыка Б. Обушинова в записи И.И. Попова (1901 г.)
Статья научная
В статье рассматривается рукописная книга собирателя фольклора донских калмыков И.И. Попова. Эпическая песнь сказителя Б.Д. Обушинова, записанная в 1901 г., содержит в своем нарративе мифологические архетипы, средневековые отголоски, а также относительно недавние реалии прошлого века, подчас сплетенные воедино. Несмотря на присутствие в сюжете песни пласта, отражающего исторические реалии, в целом ее нарратив весьма архаичен, о чем свидетельствует мифологическая логика с ее бинарными оппозициями (двойное течение реки, солнце/луна, свой/чужой), характерная для древних систем, четко определенное хтоническое происхождение противников и рудименты архаических мотивов о метком стрелке, каменных телах богатырей и крылатых конях. Сюжет песни одноходовый, структура песни соответствует традиционной линии песен калмыцкого эпоса: пролог, пир, ультиматум врагов, сражение и временная смерть богатыря, исцеление, битва двух войск, победа и возвращение домой. Описание страны в прологе краткое, но содержит основные мифологические архетипы - гора, океан, река, дворец. В пользу архаичности песни может говорить и ее прозаическая форма, что также свойственно более старым формам. В этом же ключе можно объяснить отсутствие больших описаний, типических мест в данной песне. Весьма интересным является отсутствие в образце напластований из буддийской мифологии и весьма скромное использование титулов иерархических величин, что может говорить об отсутствии какой-либо обработки со стороны записывающих. Благодаря стараниям собирателя И.И. Попова до наших дней дошел столь уникальный образец калмыцкого эпоса «Джангар».
Бесплатно
Повествования о Сайн Магаде: к сравнительному анализу ойратской повести и монгольской легенды
Статья научная
В статье дается описание двух сочинений (повести и легенды), в которых главным персонажем выступает Сайн Магада - дочь известного мецената, жившего во времена Будды Шакьямуни. Текст «Легенды о Сайн Магаде» включен в состав канонического свода «Ганджур» на монгольском языке (раздел «Eldeb», т. 91). Второе сочинение на ойратском «ясном письме» под названием «Повесть о Сайн Магаде» хранится в Институте восточных рукописей РАН. Для этих сочинений характерна двойная номинация жанра («повесть и сутра», «легенда и сутра»), в которой термин «сутра» используется в значении «книга, сочинение». Цель - провести содержательный анализ ойратской «Повести о Сайн Магаде», сопоставить с текстом «Легенды о Сайн Магаде» на монгольском языке, а также привести сведения из колофона о калмыцком хане Аюке (1672-1724), свидетельствующие о той важности, которая им придавалась распространению буддизма. Сравнительный анализ содержания монгольского и ойратского текстов о Сайн Магаде позволяет заключить, что последний не является кратким переложением или кратким пересказом более полного монгольского. Это особенно заметно в передаче имен собственных: в монгольском оставлены санскритские имена буддийских подвижников, в ойратском чаще всего приводятся их тибетские имена. Последнее свидетельствует о том, что автор-составитель обращался к варианту на тибетском языке, но, возможно, и к текстам на других языках. Помимо этого, в ойратском тексте имеются стихотворные фрагменты, отсутствующие в монгольском.
Бесплатно
Предания о калмыцком хане Дондуке-Омбо: исторические факты в фольклоре
Статья научная
Статья посвящена рассмотрению образа реальной исторической личности - хана Дондука-Омбо - и событий времени его правления в калмыцких преданиях. Показана историческая основа предания, выявлены мотивы и элементы преданий, типичные для этого фольклорного жанра. Отмечается, что в преданиях о Дондуке-Омбо присутствуют мотивы, характерные для других калмыцких преданий и легенд: бегство матери с ребенком от противников, наветы мачехи-ханши, вверение чужеродцу святыни, ложная клятва [правителя перед ламой]. В текстах основной темой выступает тема расправы над сыном во имя передела наследства, ссылка сына во имя изменения очередности престолонаследия, его убийство. Прослеживаются темы хана-самозванца, ханши-мачехи, тема конфликта со старшим сыном и убийства сына по навету мачехи, тема святыни и лишения ее, тема изгнания мачехи с детьми. В рассмотренных фольклорных текстах встречаются мотивы, характерные и для других традиций. В преданиях о Дондуке-Омбо прослеживаются исторические факты: вторая жена хана Дондука-Омбо являлась кабардинской княжной и была активной сторонницей наследования престола их сыном; старший же сын хана от первого брака Галдан-Норбо после известия о решении хана передать власть другому сыну поднимал мятеж против отца, после провала которого был лишен своих улусов и заключен сначала в Царицыне, и затем в Казани, где закончил свой путь. Типизация образов и сюжетов в фольклорном тексте приводит к замене персонажей, использованию типичных эпизодов, мотивов, при введении которых допускаются отступления от точных исторических событий.
Бесплатно
Предсказания и гадания в калмыцком героическом эпосе "Джангар"
Статья научная
В статье рассматриваются мотивы предсказаний и гаданий, встречающиеся в песнях калмыцкого героического эпоса «Джангар». Целью исследования становится выявление и изучение предсказаний и гаданий в разных эпических циклах. Для реализации данной цели автором рассмотрены предсказания и гадания, обнаруженные в ранних циклах эпоса «Джангар» - Малодербетовском и Багацохуровском, а также в песнях из эпических репертуаров джангарчи Ээлян Овла и Мукебюна Басангова. Тема предсказания возникает тогда, когда сказителю необходимо перейти к завязке эпического повествования. Как правило, ею служит: сообщение ясновидца Алтан Чеджи об угрозе, нависшей над Бумбой; печаль хана Джангара, вызванная надвигающейся войной. Очень часто предсказание становится побуждением к решительным действиям героя, отправляющегося в боевой поход. В эпосе «Джангар» предсказания и гадания являются важными слагаемыми эпического сюжета, обладающего динамичным развитием. Они свидетельствуют о существовании у калмыков магии предсказания и разных способов гадания: на косточках ‘ша’, по бараньей лопатке (обожженной на огне и белой лопатке). В зависимости от результата гадания заинтересованные лица могли принять необходимые меры. Таким образом, изучение мотивов предсказания и гадания в эпосе «Джангар» подтверждает то, что наши предки, осознавая зависимость человека от сил природы, почитали небесные светила и звезды, поклоняясь духам родной земли и воды, проводили обряды и жили в полной гармонии с природой.
Бесплатно
Представления о дожде у калмыков и их предков (на материале фольклорных источников)
Статья научная
Данная статья посвящена реконструкции архаических представлений о дожде у калмыцкого народа, проживающего в настоящее время на территории Нижнего Поволжья. В мифологии калмыцкого народа переплелись архаичные черты, характерные как для тюркских, так и монгольских народов. Метеорологические явления всегда вызывали интерес у древнего человека, будучи чем-то загадочным и сверхъестественным. Древние люди пытались дать наивные с научной точки зрения объяснения погодным явлениям, но при этом стройно вплетая их в свою концептуальную картину мира. Дождь как лингвокультурный концепт не исследовался, имеются лишь фрагментарные упоминания об этом явлении в аспекте народных примет и поверий. Однако полноценных исследований, посвященных дождю, нет как на материале монгольской, так и тюркской мифологии. Источником для данной работы выступили фольклорные произведения. В целях сравнительного сопоставления привлекаются данные из тюркской культуры. Дождь связан функционально с Небом, он может выполнять две противоположные функции: созидательную и разрушительную. Согласно первой из них, дождь является животворящим, производящим жизнь. Поскольку дождь - это продукт верхнего мира, то он служит благодатью для людей. Поэтому люди старались попасть под дождь, в особенности весенний, несущий благословение Неба, что выражено в приметах, существующих у калмыцкого народа. Дождь наделялся функциями целительными, и, более того, считалось, что он мог возвращать мертвых из нижнего мира благодаря уникальному его свойству проникать в разные, не заметные глазу щели, разломы, что определенно отражено в эпосе «Джангар». Но при всех положительных функциях дождь мог выступать как наказание для людей, что основано на страхах как древнего, так и современного человека. Такое восприятие исходит из существования природных явлений на границе и потенциальной их возможности в одночасье превратиться в стихийное бедствие. Калмыки верят, что дождь, переходя в наиболее интенсивную стадию, в грозу, - мог погубить человека и его хозяйство. По этой причине люди старались задобрить Небо, чтобы дождь не становился грозой с молнией и громом.
Бесплатно
Представления о стране блаженства Сукхавати (по ойратской рукописи из Научного архива КалмНЦ РАН)
Статья научная
В коллекции письменных памятников Научного архива КалмНЦ РАН представлены сочинения, позволяющие исследователям выявить и описать различные культы божеств буддийского пантеона и соотнесенные с ними практики. Особое внимание привлекает рукописный сборник на ойратском «тодо бичиг» («ясном письме») под названием “Sukhvadiyin oroni bayidal keyiged irel tobci xurangyu” (‘Краткий сборник из описания страны Сукхавати и благопожелания’), в котором дается описание райской страны Будды Амитабхи. Строки благопожелания о рождении в Сукхавати встречаются во многих буддийских текстах. Описываемая рукопись до сих пор не переводилась и не выступала объектом исследования. Цель -провести анализ структуры и содержания указанного сборника с привлечением материалов сочинений из разряда сутр и других жанров, в которых дается описание страны блаженства Сукхавати, отражающих культ Амитабхи. На основе анализа содержания ойратской рукописи установлены такие его структурные элементы, как 1. сжатое описание страны Сукхавати, 2. рекомендации относительно того, как следует возносить молитву Амитабхе, и 3. благопожелание о получении рождения в этой стране. Рассмотренный текст рукописного сборника является ярким примером того, что калмыцкие буддийские священнослужители стремились сохранить и популяризировать учение на примере описания различных культов и практик. Он также свидетельствует о том, что калмыцким верующим -последователям буддизма махаяны был известен культ почитания Будды Амитабхи, а также практиковалось принятие обета о рождении в его райской области Сукхавати.
Бесплатно
Статья научная
В статье анализируются русские переводы буддийской притчи о тибетском «царе дхармы» Ралпачане, правившем в середине IX в. Первый по времени публикации (1810 г.) перевод принадлежит русскому литератору Н.Н. Страхову. Второй перевод, выполненный известным калмыцким просветителем и педагогом Н. Бадмаевым, был опубликован в 1898 г. в «Астраханских епархиальных ведомостях», а еще через год включен в содержание подготовленного им первого русскоязычного «Сборника калмыцких сказок». При этом ни один из авторов не приводит сведений относительно исходного текста, с которого осуществлялся перевод. Поэтому проблематичный момент связан с необходимостью установления источника, с которого был сделан перевод: был ли это письменный источник или его устный вариант. Одной из отличительных особенностей литератур монгольских народов является их устойчивая взаимосвязь с устной художественной системой. Наиболее популярные литературные произведения обретали свои устные варианты, сохраняя при этом некоторые элементы письменной формы. Наиболее часто такой трансформации подвергались произведения дидактического содержания, прозопоэтическое содержание которых уже содержало в себе элементы устной художественной системы. В средневековой литературе монгольских народов такие произведения представлены многочисленными текстами наставлений и поучений. Одним из известных произведений этого вида литературы является «История Усун Дебескерту-хана», которая представляет собой сборник наставлений, приписываемых все тому же царю Ралпачану. Однако исходя из исторических данных, можно предположить, что этот сборник был составлен гораздо позже, во всяком случае, не ранее завершения реформ буддизма, начатых Цонкапой (13571419). В середине XVII в. текст наставлений был переведен на ойратский язык известным в истории Тибета джунгарским Гуши-ханом. Его перевод получил широкое распространение в рукописном виде не только на ойратском «ясном письме», но и в старописьменной монгольской графике. Таким образом, существовастихотворений Гари Мушаева “Степной ветер”)» представлена поэзия калмыцкого зарубежья второй волны на материале лирики поэта-эмигранта, впервые изданной на родине в конце прошлого столетия. Эта своего рода книга-завещание вводится в историю калмыцкой литературы ХХ века в аспекте литературы калмыцкого зарубежья.
Бесплатно
Проблема определения жанра писем Бенджамина Бергмана
Статья научная
Путевая проза как жанр литературы на протяжении многих веков претерпевала изменения. Каждая эпоха привносила в этот жанр свои формы повествования, свой способ описаний путешествий. Эволюция жанра шла в соответствии с историческим развитием общества. В конце XVIII - начале XIX в. началось формирование такой формы путевой прозы, как эпистолярное путешествие. Цель данной статьи - охарактеризовать письма Бенджамина Бергмана с точки зрения жанровой принадлежности, выявить критерии их отнесения к жанрам путевой прозы. В статье дана общая характеристика сочинения писем известного путешественника, писателя и переводчика, лютеранского пастора Б. Бергмана, которые включены в его фундаментальный труд «Nomadische Streifereien unter den Kalmuken in den Jahren 1802 und 1803» («Кочевнические скитания среди калмыков в 1802-1803 годах»), изданный в Риге в 1804-1805 гг. на немецком языке. Данная работа рассматривалась многими исследователями как исторический и этнографический источник, но при этом отсутствуют работы, которые бы рассматривали данное сочинение как литературное произведение, что и обуславливает актуальность изучения писем Б. Бергмана в литературоведческом аспекте. Автором подробно рассмотрены композиция писем, субъективность позиции автора. Результаты проведенного исследования позволяют сделать вывод о том, что синтез разных жанров путевой прозы в письмах Б. Бергмана (а письма обладают признаками и эпистолярного жанра, и путевого дневника, и путевого очерка) делает их уникальными в жанровом отношении.
Бесплатно
Статья научная
В статье рассматриваются проблемы сопоставительного исследования памятников буддийской литературы на тибетском и ойратском языках. За последние два с половиной столетия в отечественной монголистике проведена большая работа по выявлению и описанию монгольских и ойратских переводов буддийских сочинений, но до сих пор их значительная часть не введена в научный оборот. Преодоление этих трудностей в отечественном востоковедении решается путем привлечения новых цифровых методов и программных инструментов. Одним из них является составление корпусов параллельных двуязычных текстов. Полученные при этом данные могут использоваться не только в лингвистических исследованиях, но и в культурологии, буддологии, литературоведении, теории перевода и других областях. Образцы буддийской литературы, появившиеся у ойратов и калмыков, были составлены на тибетском языке. Большой массив разножанровых сочинений на ойратский язык переведен известным ученым и литератором Зая-пандитой Намкай Джамцо (XVII в.) и его учениками. Именно этот круг текстов на ойратском «тодо бичиг» («ясном письме») и их первоисточники на тибетском языке взяты за основу при создании корпуса параллельных текстов. Сопоставительный анализ этих текстов, правил перевода с тибетского на ойратский и монгольский языки, основанных на принципах дословного и смыслового переводов, многое дает в решении вопросов создания программного обеспечения, последующих проблем выравнивания двух текстов, задач их сегментации и проч. Разрабатываемый корпус текстов из письменного наследия Зая-пандиты способствует его сохранению для последующих поколений исследователей и всех интересующихся духовной культурой монгольских народов, а также поднимает исследования в этой области на новый уровень благодаря задействованным цифровым ресурсам.
Бесплатно
Статья научная
Проблемы эволюции эпических форм являются дискуссионными и в настоящее время. Эпическая традиция калмыков требует обособленного взгляда на ранние и поздние ее образцы, как и на их локальность. Цель и задачи исследования заключаются в выявлении закономерностей стадиального развития внутри локального цикла, в связи с чем выделены композиционные структуры песен цикла, изучен сюжетно-мотивный фонд. Материалом исследования являются три песни раннего Багацохуровского цикла калмыцкого эпоса «Джангар» (1853-1862 гг.). В работе применялись сравнительно-сопоставительный, сравнительно-типологический методы исследования. Рассмотрение внутренней сюжетно-композиционной структуры и изучение сюжетно-мотивного фонда локального Багацохуровского цикла позволило проследить его возможную стадиальную эволюцию. Анализ показал, что единый пролог цикла может являться «осколком» архаического сказания, которое преобразовалось из одноходового сказания о сватовстве героя в эпическую двухходовую песнь с матримониальными и воинскими коллизиями. Как пишет Е.М. Мелетинский, «комплекс “испытание плюс добывание” может стать основой и для дальнейшего развития мифа в сказку или эпос». Наличие в едином прологе Багацохуровского цикла матримониальной темы и темы завоевания иноплеменника Савара с комплексами ядерных мотивов является основным доказательством состоятельности возможного развития цикла. Более того, развитие цикла соответствует закономерностям стадиальной эволюции эпоса - это мифологическое время, брачные коллизии главного героя, черты мифологического персонажа, противник эпического богатыря, объемы пролога, увеличение объема произведения; исключением стала лишь традиция исполнения.
Бесплатно
Прорицания (пророчества) в литературе буддизма
Статья научная
В статье рассматривается роль и функции пророчеств (прорицаний) в буддийской литературе, дается описание сочинений жанра «наказ; речения, наставление» (монг. jarliy, ойр. jarliq), в которых пророчествам отводится важная роль в проповеднической деятельности буддийских иерархов. Также рассматривается особая роль прорицаний (предсказаний) в повествовательной литературе, созданной тибетскими и монгольскими авторами. Одним из таких сочинений является «Повесть о Лунной кукушке» - сочинение тибетского автора Дагпу Лобсан-Данби-Джалцана, переведенное на монгольский язык. В нем прорицание одной из главных героинь, царицы Матимахани, сделанное в начальной главе, по сути, является фабулой всего повествования о ее сыне царевиче Дхармананде. Важнейшей особенностью таких пророчеств в «Повести.» является не простое изложение определенных событий, но и перечисление линий преемственности (перерождений) тех или иных персонажей, среди которых предстают божественные персоны, воплощения божеств буддийского пантеона. Автор приходит к выводу, что включение в тексты «наказов, речений, наставлений» пророчеств, предсказаний будущего было призвано пробудить в людях страх и благоговение, расширяло представления о составе мира и его динамике. Что касается повествовательной литературы, поскольку пророчества вкладывались в уста божеств, то это обстоятельство делает прорицания не подлежащими сомнению. В то же время прорицание не только будущих, но и прошлых воплощений того или иного персонажа является своего рода подтверждением достоверности излагаемых событий, упоминаний известных персон.
Бесплатно
