Schole. Философское антиковедение и классическая традиция @classics-nsu-schole
Статьи журнала - Schole. Философское антиковедение и классическая традиция
Все статьи: 733
Статья научная
The article analyses and juxtaposes the images of the eschatological soteriological figures of Melchizedek in 11QMelchizedek (11Q13) and the “Son of God” in 4QApocryphon of Daniel (4Q246). Identifying the differences in the soteriological concepts reflected in 11Q13 and 4Q246, the author reaches the following main conclusions. God the Creator is transcendent to creation; Melchizedek is predominantly the spiritual head of the entire Universe (cf. also 4Q521, frag. 2, 2:1 of the “Messiah” of the Lord), who during the Eschaton will put an end to all the dark forces of creation led by Belial, atone for the sins of the worthy and retaliate against the sinful. As for the “Son of God” in 4Q246, his mission is mainly directed to earthly affairs, albeit on a global scale; he appears as a lay and military leader who comes at a critical moment to the aid of God’s people and is called to establish a just and righteous world order and in fact to become the sovereign of the united earthly kingdom. To a certain extent the image of the “Son of God” in 4Q246 may be compared with the personality of the eschatological “messenger who announces peace ( שלום )” (Isa. 52:7), i.e. establishes socio-political welfare on earth (cf., e.g., 4Q246, frag. 2, 2:5–6), and who is identified in 11Q13 2:16, 18 with the figure of the “anointed”/”prince” mentioned in Dan. 9:25 (the lay Messiah). Melchizedek, on the other hand, appears in 11Q13 as a divine figure on a universal, not just global, scale—one could even say like a second “God” within the created universe. As for the “messenger of good who announces salvation, saying to Zion: your God reigns” (Isa. 52:7), referred to in 11Q13 2:18–24, this is probably the Teacher of Righteousness of the Qumran community (the priestly Messiah).
Бесплатно
Ultimum dilemma Брута или возможно ли моральное оправдание убийства Цезаря?
Статья научная
Данная статья представляет собой исследование того, насколько может быть оправдано применение моральной и философской рефлексии при совершении преступления. Поступок - результат решения уравнения со многими переменными, преодоление противоречий правовых, нравственных, философских, эмоциональных. Однако современная правовая и этическая мысль абсолютизировала аргументы против убийства во всех его формах, закрыв тем самым путь для понимания его причин и мотивов. В качестве примера мы исследуем заговор и убийство Цезаря в Риме в 44 г. до н.э. В статье вскрываются объективные различия в понимании морали в античности и в современной этической науке. На основе сохранившихся документов той эпохи анализируются философские и этические основания, которые могли помочь в решение этой дилеммы. В первую очередь мы рассмотрели философско-политические работы и эпистолярное наследие Цицерона, размышления которого об обязанностях гражданина могли повлиять на решение Брута участвовать в заговоре против Цезаря и принять моральный выбор как свою судьбу. Брут действовал не как убийца, а как выразитель общественной цели и публичной пользы, для которого целью поступка было общественное благо, несовместимое с тиранией.
Бесплатно
Статья научная
The paper considers the role of religious rituals for the early Christian communities during the second and third centuries CE. The majority of Christians were illiterate, thus at that time rituals might have been as important as the written texts for Christian communities in terms of group bonding and group identity. They were easier to perceive and remember, and more likely to instill a sense of unity within a group. The question is whether these religious rituals united various Christian groups as well or distinguished and separated them from each other. Two Christian rituals are examined: baptism and eucharist, since they are different regarding their frequency and emotional arousal. We can see that the Christian authors paid more attention to the theological grounds of baptism, but practical issues of eucharist, and naturally demonstrated greater diversity in these parts. Moreover, eucharist being a repetitive ritual, seems to have been more important for discriminating “heretics”, i.e., representatives of other Christian groups, who were allegedly performing this ritual “incorrectly”.
Бесплатно
Veritative ontology: reinterpreting Ancient Greek philosophy
Статья научная
This article proposes a revision of the traditional interpretation of ancient Greek ontology and indicates what consequences this revision may have for political reflection. The basis for the interpretation laid out here lies in classicist Charles H. Kahn’s work on the meaning and function of the verb “to be” (einai) in ancient Greek. Kahn asserts that the original and fundamental meaning of einai was veritative (veridical) rather than existential – it was used to signify truth, not existence. Though the significance of Kahn’s research has been widely acknowledged, the influence of his analyses on interpretations of Greek ontology seems disproportionately small in comparison. The veritative interpretation remains on the margin of studies dominated by the existential interpretation. My article is meant as a contribution to the project of building a veritative interpretation of Greek ontology. I intend to show, using certain examples, the forms of this interpretation and possibilities it presents. For scholars of ancient Greek philosophy, it is often difficult to distinguish between its ontological and epistemological aspects. As I will try to show, this state of affairs results from a post factum imposition of the existential interpretation on Greek thought. The problem is greatly reduced when we use the veritative paradigm in place of the existential paradigm. It also becomes easier to grasp the unity of Greek philosophy, especially the unity of ontology and epistemology. A veritative interpretation of Greek ontology carries with it important consequences for our understanding of Greek political philosophy as well. One of the key consequences is a “formal” (as opposed to “material”) understanding of concepts fundamental to Greek political reflection, such as the “good” and “justice.” As a result, discussion on ancient Greek political and legal reflection can be conducted from a fruitful new perspective.
Бесплатно
Статья научная
This paper aims at pointing out differences between the perception of virtues in Platos Protagoras and especially the Symposium and in Iamblichus. The argument is focused on the fact that, although both philosophers agree that virtues can be taught and they are therefore a social activity, in Plato there is a certain significance laid on the social role of virtues as well as on the cardinal importance of love as a sentiment that leads to temperance, in Iamblichus, what is more adequate for a philosopher to exercise is rather the hieratic values, while the temperance is the virtue that leads to the union with god. Based on that argument and in the fact that theurgy as a practice is more personal than social, we could possibly trace in representative philosophical thoughts of these eras the change of worldviews between classical and late antiquity, as, at any rate, the historical research shows.
Бесплатно
Статья научная
This essay aims to understand the tragic character of the first philosophers in Nietzsche’s Philosophy in the Tragic Age of the Greeks. It claims that their tragicity should be understood based on the categories of personality and grandiosity in so far as they are related to these philosophers’ experience of the monstrous and their heroic response to this experience through the artistic production of concepts. The first philosophers carry out a symbolic mediation of the presence of the monstrous in culture, which is so important to preserve the connection between culture and life, in such a way that they make it possible for their culture to live a life in abundance. Nietzsche is aware that the categories used by human beings in general have a fictional and intrinsically artistic nature. When considering the first philosophers, he consciously makes use of fictional and artistic categories (where the monstrous is included too). Like these philosophers, he asserts himself as a tragic hero who artistically produces this kind of categories in response to his own experience of the monstrous in modern culture. The tragicity of the first philosophers is, therefore, fundamentally related to them being an inspiring ideal created by Nietzsche the tragic philosopher.
Бесплатно
Whitehead's organismic conception of god and its religious availability
Статья научная
In the article of the professor of the University of Athens, Leonidas Bargheliotis, the organismic conception of God in the works of Whitehead is examined and shows how, within the framework of his metaphysical scheme, the British philosopher justifies the necessity of the existence of the first principle and determines its essential characteristics. Whitehead's first principle is compared with Aristotle's Armsman, and it turns out that the main "corrections" of the Aristotelian scheme by Whitehead can be read in value-oriented terms.
Бесплатно
Why protagoras gets paid anyway: a practical solution of the paradox of court
Статья научная
The famous dispute between Protagoras and Euathlus concerning Protagoras's tuition fee reportedly owed to him by Euathlus is solved on the basis of practical argumentation concerning actions. The dispute is widely viewed as a kind of a logical paradox, and I show that such treating arises due to the double confusion in the dispute narrative. The linguistic expressions used to refer to Protagoras's, Euathlus's and the jurors' actions are confused with these actions themselves. The other confusion is the collision between the pairs of incompatible actions ambiguously expressed by two different pairs of sentences, one of which is a propositionally consistent pair whereas the other is an inconsistent one. The actional (practical) paradox solution aims to clear up these confusions by means of two core borderlines, propositional and expressive, drawn between the actions and the propositions. The propositional distinction says that actions are empirical facts and they lack truth values unlike propositions, which are mental entities and are often employed for referring to the actions. This distinction helps to avoid the confusion between the empirical incompatibility of actions and the truth-functional inconsistency of propositions. The expressive distinction claims that although the same linguistic sentences can be used to refer both to actions and propositions, two empirically incompatible actions can be expressed both by a pair of inconsistent propositions as well as by a pair of consistent ones. Therefore, the action of Protagoras's being paid may be linguistically symbolized in four different ways: Protagoras gets paid due to the verdict, Protagoras gets paid due to the contract that amount to Protagoras does not get paid by the contract and Protagoras does not get paid by the verdict respectively, and likewise for Euathlus's actions. The two distinctions are used for classifying the two groups of paradox solutions, legal and logical, proposed so far depending on which of the two confusions they purport to escape from. The actional reconstruction of the paradox suggests that there is only one single agent in the dispute, Protagoras, while the other named Euathlus is a ‘phantom,' which most probably was invented by Protagoras himself for the sake of creating this challenging sophism.
Бесплатно
«Гераклит» Хайдеггера, Aletheia и парадокс лжеца
Статья научная
В этой статье я рассматриваю интерпретацию Хайдеггером греческого слова « aletheia » (истина) с логической точки зрения. Хайдеггер утверждает, что греческие философы связывали термин « aletheia » с «несокрытым» («Die Unverborgenheit»). Как же будет выглядеть «парадокс лжеца», если мы используем Хайдеггерово «Die Unverborgenheit» вместо понятия «истина»? Я утверждаю, что, если использовать понятие истины в смысле Хайдеггера, то ясной логической формулировки «парадокса лжеца» не получится. Это обстоятельство позволяет подвергнуть сомнению толкование Хайдеггера, так как «парадокс лжеца» - это один из древнейших парадоксов, сформулированных в греческой философии.
Бесплатно
«Двоякое скажу»: аргументация Эмпедокла в пользу плюрализма (B 17 DK)
Статья научная
Часто ставится вопрос о том, что последователи Парменида приняли плюрализм необоснованно. Статья показывает, что фрагмент В 17 DK Эмпедокла может быть представлен как три последовательных аргумента в пользу множественности сущего: метафизический, онтологический и про-элеатовский. Кроме того, все рассуждение представляет собой интертекстуальный аргумент, то есть такой, который получает свою убедительность только в контексте того исходного, но сформулированного в другом учении аргумента, на который он отвечает. Обоснование плюрализма у Эмпедокла в В 17 DK становится ясным только в контексте рассуждений Парменида в В 8 DK.
Бесплатно
«Дедалы речей». Софистика в современных исследованиях
Статья научная
В статье предложен обзор работ, посвященных софистике (в том числе изданий фрагментов софистов) на русском языке, включая переводные издания, а также составлен критический библиографический обзор изучения софистики в западных исследованиях (преимущественно англо-американских) за последние 60 лет. Рас-смотрены основные интерпретации учений Протагора и Горгия. Дан обзор некоторых современных дискуссий вокруг этих персонажей.
Бесплатно
«Ессеи как пифагорейцы»: предестинация в пифагореизме, платонизме и кумранской теологии
Статья научная
В статье рассматриваются аргументы в пользу этимологии термина Ἐσσαῖοι / Ἐσσηνοί, основанной на важнейшем отличительном аспекте их учения – доктрине о предестинации. Именно, имеется в виду корреляции обозначения Ἐσσαῖοι / Ἐσσηνοί с арамейским понятием חשיא ḥaššayyā'. То есть «ессеи» – это «последователи судьбы», «фаталисты», те, кто верят в предопределение. В связи с этим рассматриваются ряд пифагорейских и платонических доктрин, которые могут быть соотнесены с учением о предестинации, что расширяет наши представления о фатализме в античном мире и проясняет, отчего Иосиф Флавий сравнивает ессеев с пифагорейцами.
Бесплатно
«Исследование» и «открытие» у Гераклита: рождение философского метода
Статья научная
В статье обосновывается создание Гераклитом философского метода «исследования (didzesis)», хорошо известного как zetesis в классическую и позднеантичную эпохи. Предпосылки его возникновения и использования можно обнаружить у Ксенофана, название этому методу дает Парменид. Философский поиск противопоставлен спонтанному открытию (heuresis), а его суть может быть описана как путь, который следует пройти, опираясь на определенные знаки, и предполагает, что мы уже знаем то, что мы ищем, знаем определенные характеристики или предикаты искомого объекта, что сопряжено с апорийностью. Трудность осуществления такого поиска позволяет Гераклиту задать аллегорию добычи золота, а нам - назвать его «философским золотоискательством»: результат этого поиска, хотя и крайне незначительный количественно, необычайно ценен. Новый метод у Гераклита универсален: он позволяет получить знание о вещах и объектах чувственно-воспринимаемого мира, о себе и своей душе, а также об универсальных свойствах вещей, т. е. об умопостигаемом.
Бесплатно
«Лернейская гидра» и проблема происхождения гностицизма
Статья научная
В моем выступлении сопоставляются свидетельства ересиологов о загадочной секте «гностиков» и предпринимается попытка оценить их достоверность с точки зрения последующей истории гностицизма. Особое внимание уделяется одному месту из «Стромат» Климента Александрийского (Strom. III 29, 1-2 St), которое до настоящего времени не рассматривалось в этом контексте.
Бесплатно
«Лисид»: опыт аксиологического комментария
Статья научная
Статья продолжает тему исследования платоновской аксиологии (ΣΧΟΛΗ 2. 2 и 7. 2). Автор осуществляет анализ диалога «Лисид» с целью выявления начал философского учения о ценном в античной интеллектуальной традиции. В диалоге обсуждается сущность дружбы. Сократ приходит к выводу о том, что дружеские связи не имеют отношения ни к благому, ни к дурному; они возникают исключительно в сфере «третьего» - ни хорошего, ни плохого. Статичный характер «блага» самого по себе и динамичное состояние «ни блага, ни зла» являются основаниями практического вывода о коммуникативно-аксиологической природе «промежуточного». На этом выводе базируется понимание и дружбы, и философии. Кроме того, в диалоге произведена теоретическая операция различения ценностей по их статусу, а отношение индивида к ценности описано как «предпочтение». Диалог Платона «Лисид» представляет собой один из первых и существенных шагов на пути постепенного формирования европейской философской аксиологии.
Бесплатно
«Метафизика» и «феноменология» у Платона («Федон»)
Статья научная
В статье рассматривается соотношение «метафизического» и «феноменологического» подходов в платоновском «Федоне». Под «метафизикой» в данном случае понимаются философские суждения, полагаемые как некоторые внешние принципы, не связанные с непосредственной «работой сознания» философствующего. Под «феноменологией» - специфический философский опыт наблюдения над собственными способами схватывания сущего в непосредственной их данности. Сначала показано, как в начале диалога, в т.н. «защите Сократа», он, во-первых, предлагает несколько посылок, принимаемых собеседниками как аксиомы, во-вторых, описывает философское очищение как «собирание души», в результате чего возникает смешение представлений о душе как отделенной и существующей после смерти и душе как «собираемой в себе» в ходе философского метафорического «умирания». Затем показано, что 1-й и 3-й аргументы можно рассматривать как «метафизические», основанные на аналогиях, а 2-й и 4-й как «феноменологические», основанные на практике созерцания «эйдосов самих по себе» душой «самой по себе». Делается вывод, что у Платона эйдосы появляются не благодаря индукции или дедукции и не являются удвоением общих понятий, как считал Аристотель, а открываются в результате некоторого усилия по осознаванию собственного схватывания сущего. Это в данном случае и называетcя разницей «метафизики» и «феноменологии».
Бесплатно
«Мудрая» Сапфо или философия древнегреческой инициации
Статья научная
Статья приводит новые аргументы в пользу той точки зрения, согласно которой «культовое содружество», возглавлявшееся поэтессой Сапфо на Лесбосе, представляло собой исторически существовавшее в конце VII начале VI в. до н. э. религиозное объедение (фиас). Это сообщество было связано с культом Кибелы, Афродиты и Артемиды - богинь, ответственных за репродуктивное здоровье девушек и женщин на античном Лесбосе. В одной из своих песен Сапфо (Fr. Sapph. 96, 5 Campbell) определяет главное занятие девушек ее содружество как «пение и танец» (molpa). Данные эпиграфики и античная литературная традиция позволяет нам связать эти «пение и танец» с обрядовым пением и танцем девических и юношеских хоров, а также - с ритуалами инициации. Благодаря имеющимися критским параллелям отношения, соединявшие Сапфо и девушек ее содружества могут рассматриваться как рудимент ритуала женской инициации. Эти обряды были близки тем, которыми характеризовались отношения между мужчинами и мальчиками в критских «гетериях» (ср. IC III(II), №2, 2-3; Hom. Od. VI, 101-106; Hymn. Hom. in Merc. 451-452; Strab. X, 4, 20-21). Кроме того, Киренский закон позднеклассической эпохи (IV в. до н. э.) предписывал, чтобы невеста до того, как вступала в брак, вошла в «брачный покой к Артемиде». Новая песня Сапфо, недавно идентифицированная Д. Оббинком, представляет собой именно фрагмент большой песенной композиции, написанной для девического хора. Эта песня прямо квалифицирует девушек сапфического содружества как «здоровых благодаря Артемиде» (artemeas, ср. Strab. XIV, 1, 6; Plat. Crat., p. 406 b Steph.). Песня противопоставляет, таким образом, гомосексуальную любовь, связывавшую девушек Сапфо (этой любви покровительствовала Артемида) позорящей их (в песне - «нас») любви Харакса и гетеры. Соответственно, Платон называл Сапфо «мудрой», скорее всего, в том числе и потому, что она в консервативном духе отстаивала культивировавшиеся в ее содружестве традиционные обряды.
Бесплатно
«Наметки» А. Н. Егунова к переводу платоновского «Пира»
Статья научная
Архив А.Н. Егунова, выдающегося российского писателя, поэта и ученого, включает в себя неизданные фрагменты его перевода диалога «Пир». Эти фрагменты были подготовлены во время работы над изданием избранных диалогов Платона 1965 года. Егунов тщательно исследовал имеющиеся на тот момент переводы «Пира» и посчитал, что ни один из них уже не соответствует требованиям современного издания. Он подготовил рекомендации для будущего переводчика и дал в качестве образца отдельные фрагменты собственного перевода. Вниманию читателей предлагается один из этих фрагментов - речь Павсания, а также рассуждения А.Н. Егунова по поводу корректной передачей на русском языке термина «πάνδημος», одного из эпитетов богини Афродиты.
Бесплатно
«О Стиксе» Порфирия Тирского (перевод и комментарии)
Статья научная
В издании представлен комментированный русский перевод трактата Порфирия Тирского (ок. 234 – ок. 305) «О Стиксе» (Περὶ Στυγός), входящего в группу его сочинений, посвященных гомеровским поэмам. Наиболее известным из них является его полностью сохранившийся трактат «О пещере нимф» (Περὶ τοῦ ἐν Ὀδυσσείᾳ τῶν νυμφῶν ἄντρου), а наиболее обширными – частично сохранившиеся комментарии к «Илиаду» и «Одиссее», известные под общим названием «Гомеровские вопросы» (Ὁμηρικὰ ζητήματα). Наконец, его трактат «О Стиксе» сохранился лишь во фрагментах, сохранившихся лишь у одного автора, Иоанна Стобея (ок. V в.). В «Гомеровских вопросах» преобладает чисто филологическая установка, основанная на принципе Аристарха Самофракийского «самотолковывать» текст, «объясняя Гомера из Гомера (Ὅμηρον ἐξ Ὁμήρου)», при этом в обоих трактатах на первый план выступает аллегорическое толкование гомеровского текста, подразумевающее наполнение его философским, специфически платоническим, содержанием, связанным, прежде всего, с пониманием человеческой души и её посмертных превратностей. Внимание к букве гомеровского текста, как и к другим литературным явлениям, от этого не ослабевает, хотя и претерпевает трансформацию. Такая установка характерна и для других платоников, от Нумения Апамейского до Порфирия до Прокла Диадоха после него. Русский перевод основан на издании «О Стиксе» Кристиано Кастеллетти (2006) с учетом как стандартного издания фрагментов Порфирия Эндрю Смита (1993), так и все еще актуального критического издания четырех книг «Антологии» Стобея (откуда извлечены фрагменты «О Стиксе») Курта Ваксмута и Отто Хенсе (1884–1912).
Бесплатно
